Ich sah den Titel auf dem Plakat schon vor mir, während ich die Schlagzeile zum fünften Mal las und versuchte ein passendes Schriftbild zu finden: „Zur Lage des Mannes – ist der Mann die bessere Frau?“ Provokativ, genau nach den Regeln der modernen Talkrunde. Und hier saß ich, Elin, als ein lebendiges Beispiel dessen, was man inzwischen im Genderdiskurs gern vorzeigte. Als Transfrau sah ich mich in dieser Debatte immer wieder wie ein Beweisstück herumgereicht – mal als Argument, mal als Karikatur.

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Ich schob meine Brille zurück auf die Nasenwurzel, kniff die Augen zusammen und beugte mich kurzsichtig zum Bildschirm vor. Die ersten Zuschaueranmeldungen für mein Diskussionspanel trudelten ein. Das Thema hatte offensichtlich einen Nerv getroffen.

Der Mann, nur noch ein Schatten seiner ehemaligen Größe? Eine Figur aus der Zeit gefallen, scheinbar unfähig, den Anforderungen einer Gesellschaft gerecht zu werden, die sich schneller verändert als seine Selbstbilder. Was blieb ihm noch, wenn er nicht über seine Gefühle reden und reflektieren wollte? War der Mann im Begriff, sich neu zu erfinden, oder schritt er, wie es manche Apologeten behaupteten, unbeholfen seiner Selbstauflösung entgegen?

Ich dachte daran, wie ich auf die Idee gekommen war diese Frage zu stellen. Ich belauschte zufällig ein Gespräch, in einem kleinen Café in der Stadt. Zwei Frauen, beide in eleganten Hosenanzügen, warfen sich die Worte wie scharfe Messer zu: „Siehst du, wie die Männer sich anpassen? Schon süß. Sie kochen, sie erziehen, sie versuchen plötzlich Fürsorge. “Sie bemühen sich”, lachte die eine. “Fast schon die Version einer besseren Frau, sag ich dir.“ Der Satz hatte sich in meinem Kopf festgesetzt wie ein unangenehmer Ohrwurm.

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Nun saß ich vor einem leeren Dokument und sollte daraus eine Diskussion entwickeln. Keine Anklage, kein Tribunal. Aber wie blieb man neutral, wenn man selbst Teil der Debatte war?

Ich sah auf meine großen, kantigen Hände und eine seltsame Nostalgie erfasste mich. Mein Vater hätte sich nie gefragt, ob er die bessere Frau sein könnte. Die Vorstellung wäre ihm absurd erschienen. Seine Rolle war klar, beinahe archaisch: arbeiten, beschützen, versorgen, bestimmen. Und ich? Ich kann kochen und meine Socken selbst waschen, ich höre zu, ich kann fürsorglich und aufmerksam sein, ich liebe es mich schön anzuziehen, mich zu pflegen - und zu flirten! Und frage mich, ob ich dabei etwas verloren oder gewonnen habe. Ist meine Verwandlung nur eine Reaktion auf die Zumutungen meiner Zeit?

Ich sollte nicht nur das Konzept der Diskussionsrunde erstellen, sondern, wie es inzwischen nach allen Kürzungen im Medienbetrieb üblich war, auch die visuelle Umsetzung übernehmen. Mein Entwurf dazu war ebenso polemisch, wie der Titel: ein Anzugträger rücklings auf dem Boden liegend, über ihm eine DragQueen, die das untere Ende seines roten Schlips in der Hand hält und ihn leicht zu sich hin zieht. Ein endlos wirkendes Bein, gekrönt von einem lackroten High Heel, ruht auf seiner Brust. Sie lacht direkt in die Kamera.

Während ich meine Idee dem KI Tool zur Umsetzung gab, versuchte ich meine Gedanken zum Thema weiter zu ordnen.

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Die Diskussion morgen könnte eskalieren. Auf dem Podium: ein konservativer Männerrechtler, der mit seiner Mann-gegen-Mann Rhetorik versuchen würde zu punkten, eine feministische Professorin, die mit Sicherheit die gesamte Fragestellung als patriarchales Konstrukt zerpflücken würde, und ich, wie immer als wandelnde Irritation. Meine bloße Existenz würde die Polemik auf die Spitze treiben.

Der Mann als die bessere Frau? Durchsetzungsstark und fürsorglich, emotional verfügbar und finanziell potent. Entschlossen genug, sich zu nehmen, was er braucht, sensibel genug, darüber zu sprechen. was nötig ist, um sich gut zu fühlen. Wie viele Frauen konnten davon nur träumen. Zwar waren Männer inzwischen genauso dem Schlankheitsdiktat unterworfen, aber mit besserem Bindegewebe jeder Bio-Frau überlegen. Und seit In-vitro-Fertilisation und eingefrorene Eizellen keine Nischenthemen mehr waren, schien selbst die biologische Arbeitsteilung plötzlich verhandelbar.

Heute versuchen Männer, sich Eigenschaften anzueignen, die lange als weiblich galten: Fürsorge, Empathie, Beziehungsfähigkeit. Aber was, wenn ER dabei nur kopiert, ohne zu verstehen? Was, wenn sie keine Ahnung haben, dass vieles von dem, was heute als „Weiblichkeit“ gilt, seinen Ursprung nicht in einer freien Wahl hat, sondern in Jahrhunderten von Anpassungsdruck, Abhängigkeit und Unterdrückung?

Daneben die immer gleiche Rolle der Transfrau: in der Schusslinie stehend, wenn es darum geht, die Grenzen zwischen „Mann“ und „Frau“ zu verwischen. War die ganze Debatte ohnehin nur ein Ablenkungsmanöver? Eine Möglichkeit, über Kategorien zu streiten, statt die eigentliche Frage zu stellen: wie könnte ein Miteinander in Zukunft aussehen, das allen gerecht wird.

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Nur, was trugen wir Transfrauen zur Verbesserung der Situation bei, mit unserer schablonenhaften Interpretation von Weiblichkeit? Reproduzierten wir nicht genau die Klischees, die wir überwinden wollten? Diejenigen unter uns, die eine fast museale Version der Weiblichkeit verkörperten, irgendwo zwischen den fünfziger Jahren und der romantischen Komödie. Die tantenhaft eine Version der „Nicht-doch“ Frau repräsentierten und mit Männern flirteten, wie unsere Oma es getan hätte. Oder auf der anderen Seite die grotesken Drag Queens, diese vamphaften Kunstfiguren, die eine Form von Weiblichkeit inszenieren wie ein Kostüm, einen Fetisch.

Ich sah das Plakat noch einmal vor mir und lächelte bitter. Inmitten dieser Gedankenspirale spürte ich einen anderen Impuls – ein Funke von Wut, von Trotz. Was, wenn ich die Polemik nicht entschärfte? Was, wenn ich die Diskussion bis an ihre Grenze triebe? So weit, bis die Konstruktion unter ihrem eigenen Gewicht zusammenbrach?

Denn die Frage, ob der Mann die bessere Frau sei, war nicht nur ein Affront. Sie war ein Symptom. Ein Symptom für eine Welt, die noch immer nicht begriffen hatte, dass die Kategorien, die sie mit solcher Vehemenz verteidigte, längst brüchig geworden waren.

Ich öffnete mein Notizbuch und begann, Gedanken niederzuschreiben. Nicht diplomatisch, nicht vorsichtig, sondern zugespitzt und scharf genug, dass sie auf diesem Podium Feuer entfachen würden.

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„Ist der Mann die bessere Frau? Vielleicht ist der Mann nichts von dem, was ihm je beigebracht wurde zu sein. Vielleicht hat er nie verstanden, was Frau-Sein bedeutet. Vielleicht wurde ihm beigebracht, dass Stärke unerbittlich sein muss, dass Einfühlungsvermögen Schwäche ist, dass das Leben in Schablonen zu pressen die einzige Möglichkeit ist, es zu bezwingen.

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Ich spürte, wie sich mein Puls beschleunigte, und schrieb weiter:

„Wird der Mann dann ‚die bessere Frau‘, wenn er alles, was heute als weiblich gilt, übernimmt, es sich aneignet und dabei vergisst, dass der Ursprung dieses weiblichen Rollenmodells aus Jahrhunderten von Anpassung, Gewalt und Unterdrückung hervorgegangen ist. Vielleicht aber will der Mann nicht die bessere Frau werden, vielleicht will er nur überleben, in einer Welt, die mit seiner überkommenen Definition von Männlichkeit nichts mehr anfangen kann.“

Die Frage war falsch. Falsch, weil sie voraussetzte, dass das Ziel darin bestünde, die bessere Version des jeweils anderen Geschlechts zu werden.

Die eigentliche Frage lautete:

Ich spürte wie mein Puls schneller wurde. Es hielt mich nichts mehr auf meinem Stuhl, ich musste mich bewegen, um dieser Euphorie in mir Raum zu geben. War das zu viel? Zu provokativ? Zu ehrlich? Würde ich es wagen, morgen mit dieser Frage die Stimmung auf die Spitze zu treiben? Würde ich die Wunde offenlegen, schrill, radikal, unbequem sein? Wollte ich morgen eine weitere ausgewogene Diskussion moderieren, in der alle ihre bekannten Positionen austauschten und anschließend zufrieden nach Hause gingen? Versöhnlich sein, das war immer mein Kompromiss gewesen. Ich schluckte.

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Oder wollte ich die Wunde sichtbar machen, unbequem, unversöhnlich sein. Sei laut. Nimm die Frage auseinander, bis nur noch Trümmer übrig sind, und bau etwas Neues daraus, rief mir eine innere Stimme zu.

Ich lächelte. Morgen würde ich nicht still sitzen. Ich würde die Diskussion aus ihrer Komfortzone reißen. Dabei könnte etwas zerbrechen. Aber es könnte endlich sichtbar werden, was von mir übrig bleibt, jenseits von Männlichkeit und Weiblichkeit und Allem, was dazwischen liegt.

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„Tun Sie es nicht“, rief sie schon von weitem, „wir können reden.“

„Das bringt nichts mehr, lassen sie mich in Ruhe“.

„Lassen sie es mich doch versuchen, ich will sie kennenlernen. Egal welche Gründe sie haben hier zu stehen.“

„Gehen sie weg. Kommen sie nicht näher oder ich springe sofort.“

„Bitte, tun sie mir das nicht an.“

„Es kann ihnen doch egal sein, ob ich springe oder nicht. Allen ist es egal. Ich bin scheißegal.“

„Das stimmt nicht! Sie ändern gerade mein Leben. Als ich heute morgen aufgestanden bin, war es nur ein weiterer, grauer Tag in einer Reihe von elenden, grauen Tagen ohne Hoffnung. Aber jetzt stehe ich hier, ich ich brauche sie!“

„So ein Schwachsinn. Mich hat noch nie jemand gebraucht. Es ist völlig gleichgültig ob ich lebe oder nicht.“

„Wenn sie jetzt springen, erlischt mein letzter Funken Lebenswillen, den ich noch aufbringen kann. Ich kann ohne sie nicht mehr leben. Bitte sprechen sie mit mir. Erzählen sie mir ihre Geschichte. Ich höre zu. Es gibt im Moment nichts, was ich lieber tun würde, als ihnen zuzuhören.“

„Hören sie auf, ich glaube ihnen kein Wort.“

„Bitte, sie retten mein Leben, wenn sie da runter kommen. Hier, nehmen sie meine Hand, wir setzen uns da drüben hin und sie erzählen mir ihre Geschichte. Und wenn sie wollen, erzähle ich ihnen meine. Und wenn sie dann immer noch springen wollen springen wir gemeinsam. In Ordnung?

„Sie sind ja verrückt!“

„Nicht verrückter als sie. Also, kommen sie?“

„Aber danach springe ich.“

„Wie gesagt, wenn sie sich nach unserem Gespräch immer noch umbringen wollen, springen wir gemeinsam.“

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Es ist wieder soweit. Mitten im zuvor freundschaftlichen Gespräch wechselt meine Freundin Anne schlagartig die Tonart, wird angriffslustig, legt jedes meiner Worte auf die Goldwaage und springt schließlich wutentbrannt auf, um aus dem Zimmer zu rauschen.

Dabei ist sie keine Cholerikerin. Sie ist nicht prinzipiell leicht erregbar, unausgeglichen, jähzornig und zu Wutausbrüchen neigend, wie die Definition lautet.

Nein, sie ist einfach hungrig! Schließlich fastet sie seit mehr als 2 Tagen und verzichtet auf Frühstück, Mittagessen und Abendbrot. Der Magen knurrt und das Rumoren ist leicht als das wütende Knurren eines hungrigen Wolfes zu interpretieren, mit dem sich bekanntlich nicht spaßen lässt.

Im Fachjournal Plos One wurde kürzlich eine Studie der Anglia Ruskin University (ARU) in Cambridge veröffentlicht, die den Zusammenhang zwischen sinkendem Blutzuckerspiegel und Reizbarkeit untersuchte. Sie kam zu dem Ergebnis, dass nicht nur emotionale Faktoren bei ständiger Reizbarkeit eine Rolle spielen können, sondern auch ein niedriger Blutzuckerspiegel. Erstaunlich?

Wer fastet oder mit dem Rauchen aufhört, leidet zunächst unter Entzugserscheinungen. Auch die Nebenwirkungen verschiedener Medikamente oder Stress und schlechter Schlaf können eine Ursache für Reizbarkeit sein. Immerhin klagt jeder 3. über Schlafmangel, bei den 19 bis 29-jährigen hat sich die Zahl der Schlaflosen in den letzten 10 Jahren sogar verdoppelt.

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Womit wir bei einer weiteren Erklärung für Annes Reizbarkeit wären: Seit einiger Zeit arbeitet sie im Homeoffice und findet kaum Möglichkeiten abzuschalten. Es fällt ihr schwer das Private vom Beruflichen zu trennen. Der Chef schickt auch um 22 Uhr noch eine Mail, die beantwortet werden soll, die Auftragslage ist insgesamt schlecht, Existenzsorgen plagen meine Freundin. Wie ihr geht es Vielen, die sich in einer Ausnahmesituation befinden oder an der Gesamtsituation verzweifeln.

Das Donald Trump als Prototyp des reizbaren, unkontrollierten und launischen Grantlers von jedem Erstsemester Psychologie enttarnt werden kann in seiner Angst und Unsicherheit, nützt ihm selbst zunächst wenig.

Bin ich wirklich unzufrieden mit dem Partner oder verunsichert durch die momentanen Umstände meines Lebens? Bin ich wütend oder äußert sich mein Hunger als Wut? Sind möglicherweise Gefühle aus der Vergangenheit getriggert worden?

Vergessene verletzte Emotionen wirken oft wie Fangnetzte aus der Kindheit, die sich über eine aktuelle Situation legen. Es lohnt sich genauer hinzusehen und die eigenen Gefühle zu hinterfragen. Wir sind für unsere Emotionen selbst verantwortlich, niemand macht mich wütend, wenn in mir nicht schon ein Gefühl schlummert, das damit in Resonanz geht.

Inzwischen hat sich meine Freundin wieder beruhigt. Sie hat bei einer Joggingrunde um den Block Dampf abgelassen und sich mit einer Tasse Tee zu mir gesetzt . Jetzt denken wir gemeinsam über Strategien nach. Lösungen für beide Seiten, für die Reizbaren und für Diejenigen, die damit konfrontiert werden.

Gehöre ich also zu der Fraktion der aufbrausenden, entrüsteten, leicht erregbaren Wutschnaubenden, mache ich es sicher längst wie Anne: Ich übernehme Verantwortung für meine Gefühle und gehe ihnen auf den Grund (und suche mir dazu womöglich professionelle Hilfe). Ich frage mich, was ich tun kann, damit ich mich besser fühle. Fehlende Selbstfürsorge ist eine häufige Ursache für Unzufriedenheit.

(Audio-Soforthilfe zum Sich-Besser-Fühlen)

Wie aber kann ich als Betroffene mit reizbaren Menschen in meiner Umgebung am besten umgehen? Wenn ein Partner, und das kann auch der Arbeitskollege, der Chef oder die Nachbarin sein, mich mit ihrem Verhalten herausfordern.

Ein Beispiel: Seit einiger Zeit kann Simone es Ihrem Mann Peter gar nicht mehr recht machen. Kocht sie, putzt er ihr hinterher. Fragt sie beim gemeinsamen Spaziergang ob sie an der nächsten Ecke rechts oder links gehen, fährt er sie an, dass sie doch nicht ständig alles kontrollieren müsse, er wisse schon welchen Weg sie gehen müssten. Im gemeinsamen Gespräch gibt es nichts, was ihn überzeugen kann, ihre Beiträge sind entweder dumm, oder unreflektiert, sie könne nicht denken oder laufe Binsenweisheiten hinterher. Spricht sie ihn darauf an, dass sie sich nicht wertgeschätzt fühlt, wehrt er ab und entgegnet sie solle nicht so empfindlich sein.

Simone fühlt sich ungerecht behandelt, mißachtet und nicht gesehen. Peter ist genervt von Simones Art zu kochen, zu gehen, zu essen und sogar von ihrer Art zu atmen. Die Situation scheint festgefahren, weil Peter Simone die Schuld gibt ihn zu triggern. Simone findet Peter zunehmend ungenießbar, sie wird ihm gegenüber mürrisch und abweisend. So schaukelt sich die Situation weiter und weiter auf, bis …..

Ja, lieber Leser, was wird als nächstes passieren? Zwei Möglichkeiten stehen zur Wahl.

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1. Simone erträgt die Geringschätzung nicht mehr und reicht die Scheidung ein. Peter kämpft verbissen um sein vermeintliches Recht, er versteht nicht warum Simone „so ein Theater“ veranstaltet und lässt es zum Rosenkrieg kommen. Er ist froh sie loszuwerden.

2. Simone und Peter entschließen sich Hilfe zu holen, vereinbaren einen Termin bei einer Paartherapeutin und beginnen ihre Beziehung so zu gestalten, dass sie für beide eine bereichernde Erfahrung ist.

Dieses zweite Szenario muss keine Märchenerzählung sein. Beziehung lebt immer von beiderseitigem Verständnis für das So-sein und der Bereitschaft etwas füreinander zu tun.

Ein ruhiges, neutrales Statement setzen, ist eine erste Möglichkeit zur Deeskalation „Ich finde dein Verhalten unangemessen und beende vorläufig das Gespräch an dieser Stelle“. Damit ist eine Grenze markiert und der Standpunkt klargemacht. In einer ruhigeren Situation kann man dann noch einmal nachhaken. Was hat Dich so aufgeregt, was war los mit dir? In einer Liebesbeziehung lautet die Wunderfrage:

Und wenn die schmerzhaften Themen zur Sprache kommen, ist nichts wichtiger als genau hinzuhören! Alles, was der Partner sagt, kann für beide gelten! Und nichts nimmt einem überforderten, gereizten Partner mehr die Luft aus den Segeln und die Last von den Schultern, als Sätze, wie:

Es gibt viele Stationen im Beziehungsleben, die Krisen heraufbeschwören können, ein häufiger Auslöser kann die Geburt eines gemeinsamen Kindes und die damit verbundene Neuverteilung der Aufgaben sein. Der Stressfaktor steigt auf beiden Seiten. Und die Empfehlung, zuerst sich selbst mit der Atemmaske zu versorgen und sich dann um die Mitreisenden zu kümmern, stösst nicht immer auf Zustimmung. Vorwürfe tragen aber nicht zur Entlastung bei und sind eher Anzeichen einer Regression. Gut für sich selbst zu sorgen, ist nicht blanker Egoismus. Es bedeutet seine Kräfte klug einzuteilen. Wer emotional ausgeglichen ist, kann den Partner unterstützen und die Hilfe geben, die dieser braucht.

Dem anderen zu helfen, bedeutet hier aber nicht die mangelnde Fähigkeit Grenzen zu setzen! Eine Partnerschaft ist kein Bedürfnisbefriedigungsbüro. Wer gut mit sich selbst sein kann, muss keine Zäune um sich ziehen.

Es geht um die Unterstützung des emotional bedürftigeren Partners. Und beide Seiten sollten wissen:

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“Genug kann nie genügen”. Der Song von Konstantin Wecker beschrieb in den späten 1970er Jahren ein ultimatives Lebensgefühl, eine grenzenlose Sehnsucht nach Mehr. Mir reicht mein Leben nicht, ich will mehr von allem, ich geb Gas, ich will Spaß, ich will mehr Freiheit, mehr Liebe, mehr „Ich-selbst“ sein, mehr Protest, mehr Party, mehr Sex. Eine Sucht nach Ekstase war das, ein: Nichts ist Unmöglich!

Die Zeiten haben sich geändert, aber das Motto „Nur mehr ist mehr“ ist in alle Ritzen gedrungen und hat längst jeden freien Raum ausgefüllt. KI hilft dabei, möglichst schnell alles, was das Individuum ausmacht, zu monetarisieren. Du willst mehr? Kein Problem. Kannst Du haben.

Schließe hier ein Abo ab und ich zeige Dir, wie Du in 5 Monaten mehr ………………….. (hier den Wunsch einsetzen) bekommst.

Wir alle haben mehr als genug, von Allem. Nur das Wünschen zu beruhigen, hilft jetzt und bringt den erlösenden Moment der Erfüllung.

Ich bin keine wohlhabende Frau, meine Schäfchen stehen nicht im Trockenen, und doch habe ich alles, was ich brauche. Eine Wohnung, einen erfüllenden Beruf, ein weiches Bett, tausende Bücher.

Wofür noch mehr?

Brauche ich mehr materielle Güter, mehr Bedeutung? Es kann nur ein ideelles Mehr sein, was vielleicht fehlen könnte.

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Was ich für andere tue, wo ich mich für die Gemeinschaft engagiere, erfahre ich mehr Freude und Glück, als ich brauche, um zufrieden zu sein. Dieser Zuwachs bedeutet keinen inflationären Ausverkauf meiner Fähigkeiten, kein explizites TUN ist nötig, ich schenke, was ich ohnehin habe, ohne mich zu verkaufen.

Das Haus am Meer, das gut gefüllte Konto, ein sorgloses Leben - das ist es doch, wonach alle streben, oder? Nein, nicht alle, nur die, die das nicht haben. Die es als Mangel empfinden, es nicht zu besitzen. Wer genug materielle Güter angehäuft hat, erkennt fast immer, dass es die anderen, die unverkäuflichen Dinge sind, die zählen. Epikur nannte die Sehnsucht nach Ruhm, Macht und Luxus künstliche Begierden. Er predigte sein Ideal: Ein Garten. Ein Freund. Ruhe. Wasser. Und ich stimme zu!

Mit dem Un-genügen wird Geld verdient. Nicht nur mit dem vermeintlichen „Selbst-Ungenügen“ sondern auch damit, nicht genug zu haben, seien es mehr Likes, mehr Follower, mehr Freunde, mehr Wohnungen, mehr was weiß ich. Aber vergleichen, was man nicht vergleichen kann, mich mit dir, führt auf einen Irrweg.

Dabei sind wir alle reich. Du kennst den Satz: Schließe Deine Augen - was Du siehst gehört Dir? Das ist keine Zauberei!

Du kannst nur bekommen, was du bereits besitzt. Reichtum beginnt bei der Fähigkeit Fülle wahrzunehmen. Du bist bereits reich!

Der Reichtum deiner Möglichkeiten

Der Reichtum deiner Fähigkeiten

Der Reichtum deiner Erfahrungen

Allein dieses riesige Potenzial ist Teil deiner Schatzkiste. Es ist eine innere Kompetenz, die kultivierte Fähigkeit, Fülle im Gegenwärtigen wahrzunehmen.

Ja, du bist jetzt schon reich und wenn du es noch nicht realisiert hast, kannst du morgen früh in dem klaren Bewusstsein dessen aufwachen und aus dieser Fülle heraus schöpferisch weitergehen. Deshalb: Reich über Nacht!

Nur wer sich selbst genug ist, hat etwas zu geben, kann zugewandt sein, kann Aufmerksamkeit schenken. Wer mit sich selbst zufrieden ist, ist ein gern gesehener Gast, und weil kein Mangel herrscht, kann ich frei wählen, ob ich diese Art Gemeinschaft gerade möchte oder lieber allein bleibe. Nur:

Wieviel ist genug? Was genau bestimmt das Maß. Die Mäßigung? Wobei Mäßigung nicht gleichbedeutend ist mit Askese. Der Asket will nichts aus Prinzip. Ich brauche nichts, weil ich alles habe, siehe oben. Nicht der Besitz ist das Problem. Das Stichwort lautet Zufriedenheit.

Zufriedenheit entsteht nicht dadurch, dass die Welt endlich genug liefert.

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Das Mehr, das Nicht-Genug, das Anders, treibt uns voran in die Unzufriedenheit. Loslassen, Gegenwärtigkeit, die Schönheit und Fülle des Augenblicks erkennen, das macht froh und zufrieden. Oder wie die Stoiker sagen würden:

Was also kann ich entbehren? Bescheidenheit darf aber nicht mit Geiz verwechselt werden. Du imponierst mir nicht, wenn Du mich ins 3 Sterne Lokal JAN einlädst, aber komme nicht auf die Idee mit mir zu McDonald zu gehen.

Irgendwo dazwischen, in der Mitte, soll man sich einrichten. Doch in der Mitte herrscht Stillstand, herrscht womöglich Konsolidierung der Selbstzufriedenheit.

Ich bin noch nicht soweit, um stehen zu bleiben. Es soll weiter gehen. Nicht, weil genug nie genügen kann. Die beste Grundlage für ein erfülltes Leben, ist der Reichtum an Erfahrungen.

Und endlich, hier kann auch ich sagen: Nur mehr ist mehr! Mehr Anspruch an mich selbst als Schreibende, als Künstlerin. Nur hier will ich mich nicht in Bescheidenheit zufrieden geben mit dem, was ich kann, hier endlich will ich mich weiterentwickeln. Hier wo ich zur individuellen Gestalt werde, zu mir selbst durch die Sprache. Hier bin ich nicht zufrieden mit dem „was ich aus dem Bauch heraus“ schreibe. Ich begnüge mich nicht mit dem, was im Flow entsteht. Der Flow trägt die Botschaft zu mir, dann erst beginnt die eigentliche Arbeit. Wie eine Bildhauerin bearbeite ich das Material, dass durch mich Gestalt annehmen will.

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Und mein Sparschwein freut sich, wenn es gefüttert wird!

Vorsicht. Du könntest einem Risiko ausgesetzt werden. Dem Risiko der Verweigerung des Sterbens. Sein Leben zu riskieren bedeutet in erster Linie sich dem Sterben zu verweigern: einem Sterben zu Lebzeiten durch Verzicht, Aufopferung oder Angst. Denn das eigentliche Risiko besteht nicht darin, alles zu verlieren. Es besteht darin alles zu vermeiden.

Risiko meint den entscheidenden, den richtigen Augenblick, den Kulminationspunkt,

KAIROS.

Wie das Trauma leitet dieser Augenblick eine andere Zeit ein: als ein positives Trauma. Der entscheidende Moment verändert nicht nur die Zukunft, sondern auch die Vergangenheit. Und die ist bekanntermaßen nie zu Ende, ja nicht einmal vorbei, wie William Faulkner schrieb. Wie würde es Dein Leben verändern, wüßtest Du den Zeitpunkt Deines Todes?

Das Risiko ist damit das exakte Gegenteil der neurotischen Störung, die die Zukunft immer schon nach dem Muster der Vergangenheit formt. Die dafür sorgt, das alles so bleibt, wie es war, selbst wenn das bedeutet, nicht frei zu leben, zu leiden, langsam zu verblassen. Die Bereitschaft zum Risiko öffnet die Horizontlinie. Sie erschafft Zukunft. Unverhofft, aber insgeheim sehnlichst erwartet.

Denn die Ungewissheit bedeutet nicht nur Gefahr. Sie ist zugleich die Bedingung, unter der Begegnung überhaupt möglich wird. Sie ermöglicht eine Erfahrung, die einem gewährt wird, eine plötzliche, körperliche Gewissheit.

Schauen wir auf die Lebensbereiche, in denen Risikobereitschaft oder auch Ungewissheit heute systematisch unterrepräsentiert ist: Liebe, Familie, Erinnerung, Freiheit, die Zukunft.

Ist man verliebt, ist es wahnsinnig aufregend, nicht zu wissen, was als nächstes geschehen wird. Man ist entflammt! Die Ungewissheit ist geradezu Bedingung für das Hochgefühl, das Versprechen auf eine Zukunft in den schönsten Farben. Die Ungewissheit erregt nicht nur den Körper, sie inspiriert die Phantasie, alles scheint möglich!

Man öffnet sein Herz einer fremden Person, macht sich verletzlich, berührbar, wagt sich weit aus dem sicheren Hafen hinaus auf das offene Meer der Gefühle und der emotionalen Nacktheit. Das Risiko zu lieben.

Liebe ohne Leidenschaft, ohne Begehren, was soll das sein?

Freundschaft plus? Eine Möglichkeit, nicht allein zu sein, mit jemandem, mit dem man es gut aushalten kann? Nach Jahren vielleicht, aber das Anfangsfeuer, das die Begegnung erst ermöglicht, entzündet sich ohne Begehren nicht.

Leidenschaft gibt dem Leben Tiefe und Intensität. Liebe ohne Tiefe und Intensität ist des Namens nicht wert, den sie trägt. Und ich möchte den Begriff der Liebe hier gern weiter fassen, als eine Paarbeziehung das zulässt. Begehren kann sich in vielen Kontexten ausdrücken. Ebenso im Sport, im Essen, im Trinken, wie in der Verweigerung des Sterbens. Und wir tun alles, was möglich ist, um dieses Wissen zu verdrängen. Jede Minute wird ausgefüllt mit Aktivität oder Betäubung. Nur nicht innehalten, der Leere gewahr werden und der Sehnsucht.

Leidenschaft birgt das Risiko der Enttäuschung.

Das Risiko, dass der andere nicht genauso empfindet, dass unsere Gefühle ins Leere laufen, dass sie enttäuscht werden, dass wir Schiffbruch erleiden, aus der Krise eine große Traurigkeit wächst und man, vorübergehend zumindest, glaubt, sich weit, weit von der Liebe entfernt zu haben und von der Leidenschaft erst recht.

Die Leidenschaft ist also nicht zu empfehlen. Trotzdem aber wollen wir alle insgeheim von ihr befallen werden.

Wir wollen entflammen, aufleben, uns lebendig fühlen, die körperliche Gewissheit spüren: ich lebe! Alle Programm aktivieren und uns SELBST im Begehren erkennen.

Wir könnten der Leidenschaft widerstehen. Vorbeigehen, zur Tagesordnung übergehen, Tür zu und aus! Aber wenn man einmal nachgegeben hat, schmeckt das Leben anders, die Worte bedeuten anderes, wir haben nicht mehr denselben Körper, nicht mehr denselben Hunger. Es ist nicht mehr dieselbe Welt.

Etymologisch steckt das Erdulden (passio) in Leidenschaft. Diese Passivität meint, ein Ergriffen werden von etwas Größerem, ohne zu wissen, wohin es führt oder vielleicht insgeheim doch ahnend, dass es nicht ewig so intensiv weitergehen kann, und sich trotzdem forttragen lassen.

Ich erlaube, dass mich etwas ergreift, was mich nicht loslässt, was mich in eine Richtung zwingt, was mir vor Augen führt, dass meine Idee von Freiheit eine elegante Illusion war.

Und gleichzeitig sind wir konfrontiert mit unserer Angst davor, verlassen zu werden. Mit möglicher Untreue, mit Verrat, mit Desinteresse. Mit erkalteten Gefühlen.

Doch das Ungeheure, das Leidenschaft ermöglicht, ist diesen Preis wert.

Wir verlassen das Traum(a)land der ewigen Liebes- und Treueschwüre, die Idee vom geruhsamen Leben zu zweit und betreten den Pfad der Erkenntnis. Schalten das “große Licht” ein und sehen, wer wir sind.

Oder verzichten wir aus Angst und wenden uns ab? Du willst die Intensität ohne Risiko? Vergiß es!

Die Intensität setzt den Sprung ins Leere voraus, eine Bereitschaft, die in uns seit der Kindheit eingeschrieben ist, die man eindämmen oder entfachen kann, aber nicht auslöschen.

Der Vertrauensvorschuss den Kinder geben ist das Maß, ohne welches keine Entwicklung möglich wäre. Kindern ist der Schritt ins Ungewisse so vertraut, wie der Herzschlag der Mutter. Die Verletzlichsten unter uns sind die Mutigsten.

Erst später übernimmt die Angst und nistet sich im erwachsenen Körper ein. Eine Angst, die eines Tages da war, wie ein streunender Hund auf der Straße.

Die Angst abhängig zu sein, von einem anderen Menschen, einem Gefühl, einer Leidenschaft. Dabei haben wir alle so angefangen, in der schutzlosesten denkbaren Abhängigkeit. Unmöglich zu überleben, ohne dass die Mutter uns nährte. Doch jetzt ist Unabhängigkeit angesagt, niemanden zu brauchen gilt als Stärke.

Das ist das nächste Risiko: das der Abhängigkeit.

Wir können sie nicht vermeiden, sie ist uns eingeprägt aus vorgeburtlicher Zeit. Die meisten unserer Abhängigkeiten kennen wir gar nicht, wir haben keine Ahnung, wie sie entstanden sind. Wer weiß schon, warum wir ein bestimmten Zucken der Oberlippe hinreißend finden, oder eine laszive Handbewegung, warum wir am liebsten Bondage-Pornos schauen oder ein bestimmter Geruch sofort ein Sehnsuchtsgefühl hervorruft.

Wir haben keine Erinnerung an diesen vorgeburtlichen und kindlichen Körper mehr, der uns aber ausmacht und trägt. Wir können ohne Bindungen nicht leben, aber von einem Menschen abhängig zu sein, bedeutet nicht zwingend sich mit Haut und Haaren hinzugeben.

Vielleicht verzeihen wir uns einfach die vielen kleinen Mikro Abhängigkeiten und erfinden uns „winzige Landschaften heftigster Verbundenheit mit ein paar Luftblasen, leicht wie Schmetterlingsflügel” (Anne Durfourmantelle). Risikoreiche Inseln der Abhängigkeit, die wir als Unabhängige gelegentlich aufsuchen. Und dabei zulassen, uns damit an eine Urquelle der Geborgenheit zu erinnern.

Das wahre Risiko, sich selbst zu verwirklichen, liegt in den vielen kleinen, oftmals übersehenen Chancen, die sich alltäglich bieten. Es liegt nicht im heroischen Sprung, sondern in den Momenten der Ungewissheit.

Das Risiko der Ungewissheit

Die Schwebe ist kein Stillstand der Zeit vor dem Ereignis, sie ist das Ereignis! Die Schwierigkeit besteht darin, diesen Zustand auszuhalten.

In diesem Text habe ich mich konkret mit der Ungewissheit auseinandergesetzt.

Das Risiko besteht darin, diesen Raum der Ungewissheit zu schützen. Indem man dort bleibt, nicht urteilt, nur beobachtet, dem Gefühl zu seiner Entfaltung verhilft durch nichts tun. Aber das ist unpopulär. Programm ist stattdessen aktive Selbstverwirklichung.

Besonders verdächtig wird es dort, wo Selbstverwirklichung wie ein Produkt verkauft wird. „Finde deinen Purpose.“ „Lebe dein wahres Selbst.“ „Werde die beste Version deiner selbst.“

Das klingt zunächst nach Befreiung. Aber was hier verkauft wird, ist selten ein offener Prozess des Werdens, sondern fast immer ein Modell der Optimierung. Du sollst nicht werden, sondern besser funktionieren. Nicht leben, sondern performen.

Die permanente Aufforderung zur Selbstverwirklichung ist deshalb oft nichts anderes als eine permanente Erinnerung daran, dass du offenbar noch nicht richtig bist.

Du bist noch nicht angekommen. Noch nicht entwickelt. Noch nicht geheilt. Noch nicht bewusst genug. Noch nicht du selbst. Selbstverwirklichung wird so zur einer Endlosschleife der Selbstkorrektur.

Man beschäftigt sich ununterbrochen mit sich selbst und nennt das Entwicklung, obwohl es häufig nur eine intelligente Form der Selbstvermeidung ist.

Wer ständig an sich arbeitet, muss sich dem Leben nicht aussetzen.

Wer immer noch einen Kurs besucht, ein Retreat bucht, eine neue Methode lernt, ein weiteres Coaching beginnt, bleibt in Bewegung, ohne vorwärts zu kommen.

Es ist eine geschäftige Form des Stillstands. Das Risiko wird vermieden, indem man Aktivität simuliert. Der eigentliche Skandal ist, dass echte Selbstverwirklichung sich oft zuerst wie Selbstverlust anfühlt. Nicht wie Klarheit, sondern wie Verwirrung, wie Kontrollverlust.

Das eigentliche Risiko liegt genau dort: nicht im Tun, sondern im Unterlassen.

Das Risiko besteht darin, nicht sofort zu reagieren. Nicht sofort zu definieren, wer man sein will. Nicht sofort zu optimieren. Sondern in der Schwebe zu bleiben. So, dass etwas entstehen könnte, was größer ist als mein Plan davon.

Wechseljahre, Midlife und die Industrie der spirituellen Ersatzbedeutung

Nicht zufällig kommen viele Menschen genau dann in diese Suchbewegung, wenn ein bisher tragendes Selbstbild brüchig wird: in der Midlife-Crisis, nach Trennungen, nach Krankheit, nach Verlusten, nach dem Ende intensiver Fürsorgephasen und bei vielen Frauen im Übergang der sogenannten Wechseljahre.

Schon der Begriff ist verräterisch. Gemeint ist damit der Wechsel von der Zeit der Fuckability in die Zeit der Unsichtbarkeit. Eine brutale symbolische Verschiebung.

Plötzlich ist da nicht nur hormonelle Veränderung, sondern auch ein sozialer Bedeutungsverlust. Ausgerechnet dann sollen wollen Frauen sich selbst verwirklichen

Der Blick der Welt verändert sich. Und mit ihm der Blick auf sich selbst. Wer bin ich, wenn ich nicht mehr begehrt werde? Wenn ich nicht mehr gebraucht werde? Wenn ich nicht mehr funktioniere in einer Rolle, die mich jahrzehntelang definiert hat? (Die Rolle des alternden Helden, ist übrigens nicht viel einfacher zu gestalten. Sie findet nur mehr soziale Akzeptanz)

Genau hier öffnet sich ein Markt. Und dieser Markt ist bemerkenswert geschickt. Er verkauft keine Produkte, sondern Bedeutung. Und so werden unzählige Wochenendseminare, Ausbildungen, Zertifizierungen gebucht. Das Ende der Ungewissheit wird besiegelt mit Versprechen wie: Du kannst

Coach werden.
Heilerin werden.
Mentorin werden.
Frauenkreise leiten.
Retreats geben.
Andere führen.

Die Botschaft lautet: Dein bisheriges Leben war Vorbereitung. Jetzt beginnt deine wahre Aufgabe.Das klingt ermächtigend. Und manchmal ist es das auch.

Aber oft ist es eine raffinierte Form der Angstbewirtschaftung.

Denn auffällig ist: Viele dieser Angebote reproduzieren exakt das, was vorher schon Sicherheit gegeben hat, nur in neuer Verpackung. Früher war da die Mutterschaft: führen, halten, gebraucht werden, Orientierung geben. Jetzt soll dieselbe Struktur spirituell weitergeführt werden.

Nur heißt das Kind jetzt nicht mehr Kind, sondern Klient.

Aber wer sich nie erlaubt hat, wirklich orientierungslos zu sein, wird sehr schnell Experte für die Orientierung anderer. Es ist bemerkenswert, dass ausgerechnet Menschen, die es als zutiefst schwierig erleben, sich in Übergangsphasen selbst zu führen, plötzlich dazu ausgebildet werden, andere zu führen. Ein Wochenende später: zertifizierte Transformation.

Das ist nicht nur komisch. Es ist auch tragisch. Wo bleibt die Zumutung, nicht zu wissen, wer man jetzt ist?

Das wahre Risiko, sich selbst zu verwirklichen, liegt in vielen kleinen, oftmals übersehenen Chancen, Chancen der Ungewissheit. Es ist mehr Selbstentdeckung. Was sich da verwirklichen will, was wird das sein? Wie soll es möglich sein, dieses “wahre” Selbst zu entdecken, wenn wir mit voreingestellten Augen suchen? Augen, die Muster der Vergangenheit reproduzieren können, aber noch nicht gelernt haben unbewaffnet zu schauen.

Vergessen wir nicht die in uns eingeschriebenen Geschichten, die wir als Erben der vorhergehenden Generationen weitertragen. Die Sehnsüchte, die uns unsere Mütter eingepflanzt haben, mit Samen, die wiederum sie von ihren Mütter bekommen haben.

Wieviel Selbst steckt denn in Selbstverwirklichung? Ist es das Schreiben, weil im Moment gerade alle schreiben? Die Weltreise im Van? Das Leben offgrid? Ich glaube nicht. Ist es nicht interessanter sich zu verlieren? Im Sinn von: sich und seine Vorstellungen von sich selbst weniger ernst zu nehmen. Eine echte, neue Geschichte von sich schreiben?

Die eindrücklichsten Erlebnisse, die wir erleben, dekonstruieren ja gerade dieses SELBST. Oft breitet sich danach ein Gefühl von Versöhnung mit der Welt aus. Nichts muss mehr forciert werden, eine große Gelassenheit bemächtigt sich unser und lässt uns einfach sein, wie wir gerade sind.

„Ich kann nur bestätigen, schreibt Adam Philipps, dass die beste Verteidigung gegen das Verlorenheitsgefühl darin besteht, sich zu verlieren, nicht zuletzt, weil wir den Eindruck haben, das Problem damit in der Hand zu haben. (…)wir verlieren uns, wenn es uns unerträglich ist verloren zu gehen. Wir sind verloren, wenn wir kein Objekt der Begierde haben, und wir bemühen uns, uns zu verlieren, wenn wir eines haben.“

Die echten Erfahrungen unseres Selbst finden nicht innerhalb eng gesetzter Grenzen statt. NICHT sich selbst zu werden ist machmal der Sprung ins Glück. Wer immer schon weiß, wer und was er ist, ist bereits am Ende des Weges angekommen.

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Ein letzte Risiko ist es, sich mit seinen Ängsten anzufreunden.

Das vielleicht größte Risiko besteht nicht darin, zu scheitern, verlassen zu werden oder alles zu verlieren. Das größte Risiko besteht darin, die Angst nicht länger als Feind zu behandeln.

Wir haben Angst, verraten und verlassen, nicht mehr geliebt zu werden. Angst, zu hungern, oder leiden zu müssen, zu altern. Angst zu verschwinden, vor dem Alleinsein, vor Einsamkeit, Angst vor einem bedeutungslosen Leben.
Vor der Möglichkeit, dass das große, leuchtende Leben an uns vorbeizieht und wir es nicht einmal berührt haben.

Und deshalb umzingeln wir uns und unsere Beziehungen mit Versprechen, die weniger aus Liebe entstehen, als aus der Angst vor Verlust. Mit Beziehungen, die mehr Vertrag als Begegnung sind.

Wir kontaminieren die Wirklichkeit mit unseren Ängsten und laufen genau dadurch Gefahr von den schönsten Dingen ausgeschlossen zu werden. Wir sagen:

Bleib für immer.
Versprich mir etwas.
Gib mir Sicherheit.
Mach mich unverwundbar. Du hast mich erkannt, jetzt bist Du mir verpflichtet.

Ablegen lässt sie sich nicht, die Angst, sie besteht aus all den Puzzleteilen, die unsere Enttäuschungen dokumentieren, unser Scheitern, unseren Verrat. Den Momenten, in denen wir gefallen sind und niemand uns aufgefangen hat. Sie lässt uns nachts wachliegen und Gespräche wiederholen, die längst vorbei sind.

Die Angst sitzt in der Nacht unter dem Bett, wie zu Kinderzeiten.

Nur trägt sie jetzt andere Namen: Bindungsangst. Versagensangst. Verlustangst. Existenzangst.

In gewisser Weise aber hält sie uns wach. Sie ist nicht nur eine Störung. Sie ist auch ein Warnsystem. Ein archaischer Rest von Wachsamkeit. Der Körper erinnert sich oft früher als der Verstand. Wir spüren den Kloß im Hals, vor lauter Angst beschleunigt sich der Puls, die Kehle wird eng, der Magen drückt.

Aber die Angst benutzt den Körper nur, damit der Geist nicht abdriftet und noch Kraft zum weitermachen bleibt.

Sie speist sich aus unserem Geist, fordert aber unseren Körper. Es ist wie ein immaterieller Ringkampf. Angst ist kein Gedanke, sondern ein körperliches Ereignis. Deshalb scheitert der Versuch, sie allein mit Vernunft zu besiegen, so oft. Was können wir tun? Man kann sich nicht aus der Angst heraus argumentieren. Aber es hilft zu wissen, dass unser Gehirn nichts lieber denket, als Verbindungen herzustellen-auch da, wo es keine gibt. Die Interpretation der körperlichen Symptome hält die Angst aufrecht.

Doch man kann lernen, die Angst zu bewohnen. Nicht bekämpfen, sondern bleiben. Mit dem rasenden Herzen, mit der Enge im Brustkorb, mit dem Zittern, weitergehen. Mit dem Nichtwissen. Nicht fliehen. Keine Interpretationen der Angst liefern. Keine Begründungen finden. Nur den Körper beobachten. Ah, das also ist Druck auf der Brust. Hm, so fühlt sich Herzrasen an.

Wie damals im dunklen Kinderzimmer, als es einen kleinen Zauberspruch gab, einen heimlichen Talisman, einen Satz, der gerade genug Schutz bot, um nicht weglaufen zu müssen.

Mut ist nicht Angstlosigkeit. Mut ist Intimität mit der Angst. Das ist das Risiko. Nicht Heldentum. Nicht Pathos. Wagen ohne zu wissen, wohin es führt. Zu leben, als als sei heute der erste Tag.

Wenn Dich mein Text inspiriert hat, freue ich mich über Deine Wertschätzung.

Dein Like oder ein Kommentar, ein Papperlapapp-Abo oder …..

Bildquellen: amny.com Phillipe Petit in New York; Baby: envivas.de; Quellen ua.“Der Begriff der Angst“ von Kierkegaard. „Der Gesang der Sirenen“ von Maurice Blanchot. „Lob des Risikos“ von Anne Dufourmantelle

Ein Tag im Leben einer radikalen JA Sagerin

Der Morgen beginnt unausgeschlafen. Gut so.
Im Spiegel sehe ich das Gesicht einer fremden, älteren Frau.
Und wer bist du? Die Antwort kommt nüchtern: Jemand, der heute JA sagt.

Die Entscheidung für diesen Tag ist einfach formuliert und schwer umzusetzen: Ich sage JA. Nicht selektiv, nicht wohlüberlegt, sondern radikal. Ein Experiment gegen meine Gewohnheit.

Auf dem Weg zur U-Bahn Vogelgezwitscher. Ja! Und die ersten Zweifel. Soll ich heute wirklich allem nachgeben? Ja, natürlich.

Es hilft, dass der Tag freundlich beginnt. Nach einer Stunde Massage fällt das Ja-Sagen leichter; der Körper ist bereits überzeugt, der Geist zieht nach. Ich gehe beschwingt weiter, kaufe mir ein Brioche – Weißmehl, Zucker, schlechte Gewohnheit. Ja.

Mit dem öffentlichen Nahverkehr nahen auch die Gegenproben. Aus den Lautsprechern dringt die kratzige Stimme des U-Bahn-Fahrers und geht mir durch Mark und Bein, bis auf die Knochen, wie wenn jemand mit Gabel über einen Teller kratzt. Ja.

Hinter mir niest ein Mensch drei mal laut und ungehemmt. Es hört sich nicht so an, als ob er eine Hand oder ein Taschentuch vor seinen Mund hält. Ja.

Im Gang drängen sich die Schüler aneinander, bauchfreie Tops und Kunstfelljacken, Hosenböden, die fast auf dem Fahrzeugboden schleifen, alle tragen Kopfhörer. Ja.

Mir gegenüber müde, abweisende Gesichter. Ich versuche ein Lächeln. Kein ja.

Langsam beginnt das Ja seine Unschuld zu verlieren. Es wird zur Zumutung.

Denn je konsequenter ich es anwende, desto klarer wird: Das Ja ist keine Haltung, sondern erst mal nur eine Umkehrung. Wo ich früher reflexhaft Nein gesagt habe, sage ich jetzt reflexhaft Ja. Die Bewegung ist dieselbe geblieben. Nur das Vorzeichen hat sich geändert.

Auf dem Weg zum Seminar beobachte ich meine Gedanken genauer als sonst. Das eigentliche Problem ist nicht, dass ich zu oft Nein sage. Es ist, dass ich es unbewusst tue. Mein Nein kommt schnell, fast reflexhaft. Es ist effizient, ich weiß, was ich will und was nicht. Und es ist zur Routine geworden. Das Ja dagegen ist anstrengend. Es öffnet etwas, was ich nicht kontrollieren kann. Es zwingt mich, meine eigenen Grenzen zu bemerken. Ja.

Mir wird klar, wie viel ich abwehre. Zu vielem sage ich instinktiv eher NEIN als JA. Ich grenze mich häufiger ab, als dass ich mich öffne. Reine Routine. Ja.

Mich erstaunt, wie viel ich mir verbiete. Heute nicht! Zum Frühstück gibt es eine knusprige Semmel mit einer dicken Scheibe Butter und Honig. JA! Nicht aus Überzeugung, sondern aus Trotz gegen die eigene Selbstdisziplin. Leider auch das eine Form von Unfreiheit.

Eine Schülerin möchte nicht an der geplanten Schulaufgabe teilnehmen. Ich sage Ja. Lasse aber die Konsequenzen nicht unerwähnt. Hier ist die Grenze des Experiments: Ein radikales Ja entbindet nicht von Verantwortung. Und eine erste Klarheit zeigt sich auch: Ein echtes Ja kann die Wirklichkeit nicht aushebeln.

Später beim Abendessen bietet mir ein Bekannter einen Gutschein für einen Bootsführerschein an. Ob ich Lust hätte? Er würde ihn mir schenken.

Meine spontane Antwort überrascht mich selbst: JA!

Im Sommer werde ich also auf dem Starnberger See Boot fahren lernen. Zum ersten Mal an diesem Tag fühlt sich das Ja nicht wie eine Reaktion an, sondern wie eine Möglichkeit.

Parallel dazu tauchen Gedanken auf, die ich sonst übergehe. Einer bleibt haften: der Wunsch, wieder nach Japan zu reisen, länger zu bleiben, tiefer einzutauchen. Ja. Ja!

Zum Glück habe ich noch nicht daran gedacht meine Wohnung aufzulösen!

Auffällig bleibt, was nicht geschehen ist.

Kein Bettler hat mich angesprochen. Niemand etwas unmögliches von mir verlangt. Vielleicht ist das Nein so tief in meine Mimik eingeschrieben, dass es gar keiner Worte mehr bedarf? Ein STOP-Schild in meinem Gesicht?

Am Ende des Tages hat sich mein Blick verschoben. Ich habe gesehen, wie selten mein Ja heute wirklich eine Entscheidung war. Das radikale Ja entlarvt das automatische Nein.

Aber mein Blick auf die vertraute Stadt hat sich geändert, er ist ist offener geworden, durchlässiger. Ich bewege mich mit einer Haltung, die ich sonst nur aus der Fremde kenne. Dort, wo ich nicht zuhause bin, sage ich leichter Ja.

Heute war mir nicht nur die Stadt fremd.

Ich war es auch mir selbst.

Der Marketing-Guru hatte eine weltweite Versammlung einberufen. In der Eröffnungsansprache sagte er zu seinen Managern:

„Wir können die Menschen nicht davon abhalten ihr Leben zu geniessen. Wir können sie auch nicht davon abhalten Bücher zu lesen und dadurch ihr Leben besser zu verstehen. Wir können sie aber davon abhalten, dass sie persönliche Beziehungen voller Liebe zu ihren Mitmenschen entwickeln und beibehalten. Wenn ihnen das gelingt, ist unsere Macht über sie gebrochen. Und wenn sie lieben sind wir in Gefahr. Also, lasst sie mit ihren Freunden und Verwandten zusammen sein. Lasst ihnen ihren Lebensstil, aber stehlt ihre Zeit, sodass sie keine Liebesbeziehungen zu ihren Mitmenschen aufbauen können - und auf keinen Fall - miteinander reden! Das ist mein Auftrag an Euch, Manager für weltweites Marketing. Lenkt sie davon ab!“

„Wie sollen wir das anstellen?“ fragten seine Manager.

„Beschäftigt sie ständig mit der ganzen Fülle unwichtiger Nebensächlichkeiten des alltäglichen Lebens und denkt Euch immer wieder etwas Neues aus um ihre Gedanken zu beherrschen “, antwortete der Marketing-Guru. „Verleitet sie dazu, dass sie viel Geld ausgeben, viel Materielles verbrauchen und verschwenden, viel ausleihen und auch vieles ausborgen. Überredet die Ehefrauen sich ganz auf ihren Job zu konzentrieren und unendliche Stunden an ihrem Arbeitsplatz zu verbringen. Reduziert die Löhne so stark, dass alle jede Woche fünf, am besten sechs Tage arbeiten müssen, jeden Tag 10 bis 12 Stunden. Nur so können sie sich ihren sinnlosen Lebensstil leisten. Haltet Väter und Mütter davon ab Zeit mit ihren Kindern zu verbringen, ihnen zuzuhören und mit Ihnen zu reden. Wenn ihre Familien schliesslich auseinander gebrochen sind, wird ihr Zuhause ihnen keinen Schutz mehr bieten.

Stopft ihre Köpfe so voll, dass sie ihre innere Stimme nicht mehr hören können. Verführt sie dazu ständig das Radio oder den mp3-Player einzuschalten wenn sie unterwegs sind. Seht zu, dass unermüdlich der Fernseher und die Computer in ihrer Nähe laufen. Und passt auf, dass in keinem Geschäft und in keinem Restaurant dieser Welt irgendwann während des Tages oder der Nacht etwa eine schöne und harmonische Musik zu hören ist, bombardiert sie vielmehr mit zotiger und aufpeitschender Musik, so laut ihr könnt. Das wird allmählich ihre Gedanken vergiften und die Einheit und Verbundenheit mit Nachbarn, Freunden und Arbeitskollegen zerstören. Überschwemmt die Frühstückstische mit Zeitungen und Zeitschriften. Hämmert ihnen 24 Stunden lang am Tag die neuesten Nachrichten ein.

Bedeckt die Strassen mit Schildern und Plakaten für irgendwelche Produkte und redet ihnen ein, dass sie diese unbedingt zum Glücklich-sein brauchen. Überflutet ihre Briefkästen mit Werbung, mit Angeboten von Gratis-Produkten und Diensten, die falsche Hoffnungen wecken. Bildet in den Zeitschriften und auf den Titelseiten schöne, gut geformte Männer und Frauen ab, damit die Ehe- und Lebenspartner immer mehr glauben, dass äussere Schönheit entscheidend ist und sie ihre Partner nicht mehr attraktiv finden. Auch das wird dazu beitragen die Familien ganz schnell zu zerstören.

Lasst sie auch nicht im Urlaub zur Ruhe kommen. Gebt Euch alle Mühe sie ständig abzulenken und zu beschäftigen, sodass sie erschöpft und voller Unruhe zurück zu ihrer Arbeit gehen. Seht zu, dass sie sich nicht durch Spaziergänge und Wanderungen an der Natur erfreuen und auf keinen Fall etwa die Schönheiten der Natur wahrnehmen. Schickt sie statt dessen in Vergnügungsparks, Discos, zu Sportveranstaltungen, Konzerten und ins Kino. Euer Ziel muss sein, dass sie beschäftigt, beschäftigt und noch einmal beschäftigt sind, dass sie bloss keine Zeit mit der Frage nach dem Sinn des Lebens und in liebevollen Beziehungen verbringen.

Und wenn sie sich mit anderen Menschen treffen, dann lasst sie nicht über Liebe sprechen, sondern reizt sie an zu Mobbing, Klatsch und Small Talk, sodass sie sich mit einem schlechten Gewissen und unguten Gefühlen verabschieden. Vor allem sage ich euch immer wieder, haltet sie davon ab, dass sie Zeit finden, miteinander zu reden. Sie sollen nur übereinander reden, am besten über die, die gerade nicht anwesend sind. Ich kann es nicht ausstehen wenn Leute harmonisch zusammensitzen und sich am Leben erfreuen!

Lasst ja nicht ab in euren Bemühungen. Sie müssen immerzu beschäftigt sein, damit sie keine neuen Kontakte knüpfen und neue Freunde gewinnen können. Liefert ihnen für diesen angeblichen Mangel an Zeit so viele gute Entschuldigungen, dass sie keine Kraft mehr aus ihren Freundschaften und Liebesbeziehungen schöpfen. Bald werden sie aus ihrer eigenen Kraft leben und ihre Gesundheit, ihre Familie und Freunde für die Sicherheit, das Ansehen vor der Welt und ein gutes Gehalt opfern. Es wird funktionieren!“

Es war ein tolles Treffen. Die Manager flogen zurück in ihre Heimatländer, um die Menschen überall auf der Welt noch mehr als bisher zu beschäftigen, um sie rastlos und ruhelos zu machen, ihnen noch mehr einzuflüstern, sie müssten hierhin und dorthin rennen.”

Danke an den unbekannten Autor.

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Ja, wir wissen das längst. Und doch bewegen wir uns in dieser Gegenwart, als gäbe es einen Ausgang, den nur wir noch nicht gefunden haben. Dabei sind wir inzwischen Teil desselben Gewebes, das wir versuchen zu durchschauen.

Das Einzelkämpferdasein trägt den Klang von Selbstermächtigung, obwohl es vor allem eines tut: Es trennt. Über die permanenten Optimierungswellen in allen Lebensbereichen muss man kaum noch sprechen, sie hängen uns längst zum Hals heraus. Aber sie haben sich so tief in den Alltag eingeschrieben, dass sie nicht mehr als Zumutung erscheinen, sondern als Voraussetzung. Wer nicht mithält, fällt nicht auf. Und Aufmerksamkeit ist die Währung unserer Zeit. Man fühlt sich gleich weniger einsam. KI macht es leichter sich (und seine Texte) zu optimieren.

Das eigentlich Bittere aber ist: Es gibt kein Glücksversprechen mehr am Ende des Regenbogens. Die Idee, durch Fleiß und Integrität zu einem gesicherten Wohlstand zu gelangen, funktioniert nur noch als Erzählung und nicht mehr als verlässliche Erfahrung.

Gleichzeitig verschieben sich die materiellen Grundlagen. Bezahlbarer Wohnraum existiert in den ökonomisch relevanten Städten kaum noch. Die Arbeit konzentriert sich dort, wo das Leben immer teurer wird. Dass ein erheblicher Teil des Einkommens für Miete aufgewendet wird, häufig fast schon die Hälfte, ist keine vorübergehende Schieflage mehr. Ja, es gibt die jungen Familien, die sich in Meck-Pom ein altes Gutshaus gekauft haben und dieses dann renovieren und nachhaltig beleben wollen. Man muss genau hinschauen, um zu erfahren, dass auch hier vorher schon Bedingungen existierten, die das ermöglichten.

Also fordern alle Veränderung, Verbesserung (sic!) Doch das, was tatsächlich geschieht, führt nur tiefer in den Tunnel hinein.

Sichtbar wird das auch im Feld der Literatur. Der Wunsch zu schreiben und davon zu leben, ist ungebrochen. Er ist präzise genug um Orientierung zu geben und vage genug um nicht zu zerbrechen. Die Realität ist das nicht.

Wer mit denen spricht, für die Schreiben kein Wunsch, sondern Zentrum des Lebens ist, hört andere Töne. Studium, Literaturinstitut Leipzig oder Heidelberg, Hingabe an den Lebenstraum und daneben Arbeit zum Broterwerb, weil das Eigentliche es nicht kann. Oder leben in prekären Verhältnissen. Der arme Poet im Dachkämmerlein.

Trotzdem hält sich die Hoffnung. Eine naive Illusion. Sie individualisiert, was strukturell ist. Sie verschiebt die Wahrscheinlichkeit eines Lottogewinns in die Sphäre des Möglichen:

Vielleicht gelingt es mir. Vielleicht bin ich die Ausnahme. Nein, Korrektur:

ICH SCHAFFE ES. ICH BIN DIE AUSNAHME.

Wir könnten wir die Nächsten sein. Die nächste Ulrike Draesner. Die nächste Jenny Erpenbeck. Der nächste Nelio Biedermann.

Dass wir uns an denen orientieren, die „es geschafft“ haben, ist kein Zufall. Es ist Teil der Erzählung, die das Ganze stabil hält.

Glaube, Liebe Hoffnung - woran hält Du Dich?

Melancholie als künstlerische Haltung ist keine Schwäche und keine Pathologie, sondern eine spezifische Form der Weltbeziehung. Sie ist eine Weise, Wirklichkeit wahrzunehmen, zu verarbeiten und zu gestalten.

In Zeiten, als die Gesundheitsdiktatur noch nicht alles pathologisiert hatte, gab es für Gefühle wie Melancholie oder Sehnsucht, noch Begriffe die nicht aus dem ICD-11 stammten. (Der ICD-11 ist die internationale Klassifikation von Krankheiten und verwandten Gesundheitsproblemen)

Dort ist die Rede von stiller, reaktiver oder klimakterischer Melancholie, als Synonym für Depression, aber nie von der Stimmung, die als künstlerische Haltung der Welt begegnet. Romantischer Weltschmerz, Nachdenklichkeit, Traurigkeit, Schwermut und auch Liebeskummer gibt aber nicht erst seit Freud sie pathologisiert hat. Interessanterweise wurden sie schon früh als abweichend von der Norm erlebt. Und es stimmt, das Gefühl ohne die Form bleibt bloßes trauriges Empfinden, vielleicht sogar eine Last und Krankheit.

Aber in der Kunst verbinden sich Gefühl und Form. Hier ist das Gefühl nicht einfach Traurigkeit oder Sehnsucht, im künstlerischen Kontext wird die Empfindung geformt, übersetzt und strukturiert.

Wie viele Kunstwerke wären uns vorenthalten geblieben, wären die Künstler als depressiv diagnostiziert worden, samt Therapie und Medikament! Der Künstler weiß, dass alles endlich ist, er arbeitet gegen das Verschwinden, ohne den Glauben es verhindern zu können.

Die Grundlage der Optimierungslogik, die zum einordnen abweichender Gefühle geführt hat, ist das Ziel der Veränderung in Richtung Effizienz. Nichts darf bleiben, wie es ist, hinter allem steht die Frage: Wie kann ich es verbessern?

Ganz im Gegensatz zur melancholischen Grundhaltung, die versteht, das alles miteinander verbunden ist, die das verstehen und aushalten will und fragt: Was zeigt sich hier - auch wenn ich es nicht lösen kann?

Wie in Lars von Triers Film “Melancholia”. Der tragische Moment ist, dass im Augenblick des Glücks die Welt untergeht. Die Melancholikerin ist die Einzige, die angesichts der Katastrophe ruhig bleiben kann, weil sie weiß, dass ohnehin alles vergänglich ist, weil sie weiß, dass es keine Rettung gibt und das gibt ihr die Kraft standzuhalten. Für sie ist das keine Überraschung. Dinge vergehen, Beziehungen kann man nicht festhalten, jeder Moment ist bereits im Verschwinden begriffen.

Eine gewisse Ziellosigkeit der Gedanken, das schweifen lassen, gehören auch dazu, ebenso eine Schwermut angesichts der Ewigkeit der Welt und der eigenen Endlichkeit. Solche Gedanken und Gefühle dringen in Tiefen vor, die sowohl bedrohlich sein können, als auch ein reicher Fundus.

Melancholie als künstlerische Haltung ist nicht pathologisch, sondern eine Form der Weltbeziehung. Es ist eine distanzierte Beobachtung, die eine Gleichzeitigkeit von Innen und Aussen erlaubt.

Das Leben eines Menschen ist endlich, angesichts der Ewigkeit der Welt, sogar sehr kurz. Der Umgang mit diesem Mangel macht die Unterschiede zum Optimierungswahnsinn sehr deutlich: Hier gibt es ein Problem, dass wir beheben müssen, eine Lücke ist nichts weiter eine Ineffizienz, die beseitigt werden muss.

Diese gesunden Naturen springen in einem solchen seltenen Fall der Selbsterkenntnis auf den Longevety-Zug auf und versuchen sich bis in hohe Alter von 120 Lebensjahren, von schwermütigen Endlichkeitsgefühlen fernzuhalten. Werden sie damit erfolgreich sein? Sie werden sterben, wie wir alle. Und sind vermutlich am Ende genauso traurig darüber, wie wir es schon 50 Jahre zuvor waren.

Aber wie überleben wir Melancholikerinnen die laute Welt der Rationalisten überhaupt? Indem wir Abstand halten, flanieren, beobachten, reflektieren. Indem wir unsere Gefühle der Schwermut künstlerisch verarbeiten, romantische Liebesromane schreiben, Musik komponieren die einlädt zu träumen, Skulpturen erschaffen die Menschen im innersten berühren. Oder glaubt irgendjemand ein Realist hätte Einhörner erfunden? Wir akzeptieren, dass etwas fehlt in der Welt und wissen doch, dass das, was fehlt da sein muss, sonst könnte es nicht fehlen. Wir bauen auf Koexistenz, weil wir wissen, dass das Leben nicht kontrollierbar ist.

Oder konnte sich je jemand der melancholischen Schwermut verfallender römischer Ruinen entziehen. Der Ästhetik verblassender Schönheit? Wer möchte durch die Ruinen brutalistischer Betonklötze wandern, die dem Zufälligen nie eine Chance gegeben haben? Aber wir brauchen Doppeldeutigkeiten, ohne die Kunst keine Kunst wäre. Gerade in der Sprache!

Die Melancholikerin betrachtet sich selbst als nicht vollständig verfügbar, voller Brüche, Narben und vielleicht auch Falten. Im Gegensatz zur Rationalistin, die sich durch Leistung verbessern will, die selbst kontrollieren will, was sichtbar wird von ihr.

Empfänglich zu bleiben für Übergänge ohne die Schwelle sofort überschreiten zu müssen, den Schwebezustand aushalten, ist genau das, was MelancholikerInnen auszeichnet. Aus eigener Erfahrung können sie anderen in solchen Übergangssituationen gute Begleiter sein. Und wissen um die Schwachstellen beider Haltungen: die Optimierungslogik kann zur Selbstüberforderung führen, die melancholische Haltung zur Stagnation.

Die Melancholikerin akzeptiert, dass im Leben immer etwas offen bleibt und nicht eingelöst wird. Sie erkennt an, dass es manchmal keine schnellen Lösungen gibt und ist deshalb die Einzige, die nicht die Nerven verliert, wenn der schönste Plan schiefgeht.

Angesichts des Weltzustand ist es zu wünschen, dass sich einige der bisher unentdeckt gebliebenen Melancholikerinnen outen, sonst sind wir wirklich verloren.

Meine Feindin Julia ist immer gut gelaunt. Ich meine nicht diese heitere, unverbindliche Fröhlichkeit, die einfach so in den Tag hineinstrahlt, wie die Sonne scheint. Nein, ich meine, diese überbordende, laute, aufgesetzte Fröhlichkeit mit extrem verzerrtem Lächeln im Gesicht. Die weit aufgerissenen Augen mit Extrastrahlen, der leicht schief gelegte Kopf, mit dem sie darum bettelt, lieb gehabt zu werden. Ich meine ihr Gesicht als PR-Fläche ihres Ich.

Meine Feindin Julia möchte geliebt werden, so wie ich, und erreicht es mit ganz anderen Mitteln. Womöglich ist sie damit sehr viel erfolgreicher. Ich aber finde Ihre gute Laune nicht ansteckend. Im Gegenteil.

Sie törnt mich ab. Sie macht mir schlechte Laune, obwohl ich eigentlich nie schlecht gelaunt bin. Ich würde mich selbst als eine sehr gelassene, nahezu stoische Person beschreiben. Ich rege mich nicht auf und lasse mir schon gar nicht die Laune verderben.

Wenn jemand sich in der U-Bahn neben mich setzt und unverkennbar nach durchzechter Nacht aussieht und den Exzess auch ausdünstet, setze ich mich halt weg. Wenn jemand sich im Gespräch in seine Idee hineinsteigert und nicht mehr erreichbar ist, wechsle ich das Thema. Ausser es ist mein Freund, dann beginnen wir gern eine lautstarke Auseinandersetzung, die manchmal erst nach vielen Flaschen Wein einige Stunden später endet. Aber schlechte Laune bekomme ich deswegen nicht.

Ich bin zu tiefen Empfindungen fähig, vielleicht sogar zu dramatischen Ausbrüchen, auch zu echter Heiterkeit.

Aber überbordende Fröhlichkeit drängt mich in die Defensive. Und wenn ich es genauer betrachte, bin ich überall davon umgeben.

Es ist die Tyrannei des Positiven.

Alles, was ich tue, soll ich mit einem Lächeln auf den Lippen tun. Und wenn es noch der übelste Gang zum Schafott wäre: LÄCHELN!

Es ist nichts dagegen einzuwenden von sich selbst Abstand zu nehmen, die Dinge nicht allzu ernst zu nehmen, auch die schweren nicht vollständig an sich heranzulassen. Mit diesem Abstand zur Welt und zu sich selbst lässt sich das Leben meist ganz gut bewältigen. Aber muss es gleich so übertrieben lustig sein?

Fast wird es zur Pflicht instagrammable gut gelaunt zu sein. Wer griesgrämig schaut gilt als defizitär, ja als Spielverderber.

Von jeder Plakatwerbung ein strahlendes Lächeln. „Guck doch mal ein bisschen freundlicher“, sagt der Chef zur genervten Mitarbeiterin, wenn er ihr den nächsten Stapel Akten zum durcharbeiten auf den Schreibtisch legt. Und dann noch verordnetes, lautstarkes Lachen: LACHYOGA. Ja, ich weiß, dass der Körper auch bei aufgesetztem Lächeln Endorphine ausschüttet. Aber brauche ich die überall und jederzeit?

Ständig werde ich daran erinnert, dass ich auch so strahlen sollte, dass ich das Leben ebenfalls auf die leichte Schulter nehmen sollte, dass mein Grießgram, meine Melancholie oder einfach nur mein sehr nüchterner Blick auf die Welt nicht die richtige Einstellung ist. DIESE DIKTATUR KOMMT GANZ OHNE POLIZEI AUS.

So sieht Positive Gewalt aus. Sie zwingt nicht, sie verführt. Freiwillig lächelnd soll ich mich selbst ausbeuten optimieren.

Im Positivity-Coaching-Kurs kann ich es lernen:

Freud, der wirklich alte, weiße Mann, meinte, dass Unglücklich sein der Normalzustand ist. Alles andere sei Aufschub. Ich hebe mein Glas und trinke auf die Melancholie!

„Rühr mich nicht an“, sagte Jesus, als er Maria Magdalena kurz nach seiner Auferstehung begegnete. „Noli me tangere“. Halte Abstand von mir, halte mich nicht fest, beanspruche mich nicht für dich allein, sondern geh und sage den anderen, was du gesehen hast.

Maria erkennt ihn und reagiert vollkommen menschlich: Sie will den verlorenen Körper zurückhaben, ihn berühren, die alte Beziehung sichern. Sie ist die erste Zeugin der Verwandlung, aber sie soll nicht deren Hüterin sein, sondern die Botin.

Sie muss abrücken von ihrem Wunsch nach Nähe, denn erst Distanz schafft den Raum in dem Verwandlung geschehen kann.

Alle streben irgendwie nach Transformation, wollen eine bessere Version ihrer selbst werden, und vielleicht nicht gleich dem Göttlichen, aber doch der Erleuchtung so nah wie möglich kommen. Suchen dafür den Abstand zur Welt und hoffen ihn in Schweige-Retreats, Metime-Zones oder Wellness-Wochenenden zu finden.

Nähe bei physischer Abwesenheit? Meine liebe Leserin, fühlst Du Dich mir schon vertraut? Stell Dir vor, wir sitzen im Café zusammen und reden über Nähe und Distanz. Du denkst vielleicht direkt an die Bindungsschwierigkeiten der Männer, die Du bisher getroffen hast. Ist das gedachte Gespräch bereits Nähe?

Paradoxerweise wächst mit der Verbundenheit über alle Kanäle hinweg die Sehnsucht nach dem Offline-Sein. Nichterreichbarkeit gilt zunehmend als Statusgewinn – denn permanente Verfügbarkeit erinnert eher an Abhängigkeit als an Freiheit.

Wir praktizieren Digital Detox, experimentieren mit Dumbphones, weil uns die Welt der Anderen zu nah rückt und unsere eigene Innenwelt zu verdrängen droht. Distanz gewinnt wieder an Wert. Und obwohl wir uns oft allein vor dem Bildschirm wiederfinden, ist das Bedürfnis nach Rückzug gewachsen. Wie passt das zusammen?

Alles ist erreichbar, aber nichts ist wirklich nah.

Durch Technik wird Entfernung verkürzt. Sie macht alles sofort verfügbar, sie macht die Welt abstandslos. Die Reise nach Sulawesi, die ich auf auf YouTube verfolgen kann, die Übermittlung einer Textnachricht ans andere Ende der Welt in Echtzeit, also JETZT. Technik ersetzt die Komplexität der Welt und übersetzt sie in Information. Häppchenweise.

Aber das Entfernen von Ferne erzeugt keine Nähe, es produziert zunächst nur Verfügbarkeit.

Was ist das für eine Nähe, die trotz der Verringerung des Abstands, ausbleibt? Sie riecht nach Social Media, nach therapeutischer Dauer-Selbstoffenbarung. Wenn Dauerbeobachtung physische Nähe ersetzt, passiert Folgendes:

1. Intimität wird öffentlich ausgestellt; das Private ist nicht länger privat. Das Öffentliche wiederum wird psychologisiert: Selbst Politiker sollen Gefühle zeigen, und Politik wird weniger nach Argumenten als nach Authentizität beurteilt. Distanz zu wahren wird beinahe unmöglich. Dabei wäre es ein Akt der Freiheit. Stattdessen gilt sie schnell als Abweichung von der Norm. Du sollst dich positionieren, damit ich weiß, wer du bist. Der Blick des Anderen (und dieser Andere muss kein Mensch sein) konstituiert mich; er macht mich zum Objekt. Als Objekt aber kann ich bewertet, kategorisiert, im schlimmsten Fall nummeriert werden, das heißt: entmenschlicht.

2. Die Grenze zwischen Anteilnahme und Kontrolle beginnt zu verschwimmen. Aus Empathie wird leicht ein moralischer Zugriff. Nähe wird nicht mehr als freiwillige Beziehung erlebt, sondern als Verpflichtung zur Stellungnahme. Fern bleiben geht kaum noch. Nicht schweigen. Nicht unbeteiligt sein. Ein Like muss gesetzt werden. Ich soll eine Meinung haben, mich gefühlsmäßig beteiligen am Geschehen. Ich werde gesehen - und ich beobachte Dich. Aus Mitfühlen wird Mitbestimmen; die Deutungshoheit über mich selbst gerät plötzlich in die Hände der Anderen.

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3. Beziehung droht dann mit Verfügbarkeit gleichgesetzt zu werden. Den Blicken der Anderen permanent ausgesetzt zu sein – das ist jene Hölle, von der Jean-Paul Sartre sprach. Alle sollen sich zeigen, so wie sie „wirklich“ sind. Aber wer ist das: Ich, wirklich? Ich, wenn niemand zuschaut? Bin ich besonders wirklich, wenn ich nächtelang Serien binge-watche und dabei Eiscreme löffle? Wenn ich eine anstrengende Bergwanderung geschafft habe? Bin ich ganz authentisch, wenn ich schlafe? Der Drang zur dauernden Selbstentblößung stellt jedenfalls nicht die erhoffte Nähe her. Im Gegenteil.

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Wenn ich nun kurz Martin Heidegger imaginär in den Raum bitte, schwarzer Rollkragen, ernste Stirn, würde er vielleicht sagen:

„Distanz ist keine räumliche Kategorie, sondern eine Weise des In-der-Welt-seins.“

Ferne bezeichnet hier weniger eine räumliche Distanz als eine Haltung. Die Weise, in der ein Mensch zur Welt, zu anderen Menschen oder zu sich selbst steht. Etwas kann räumlich nahe und zugleich existenziell fern sein. Wir sind Zeitreisende: Was längst vergangen ist, holen wir mit einem Wimpernschlag ins Jetzt. Wir beamen uns zwanzig Jahre zurück, erleben noch einmal den Abend am Lagerfeuer – und der Freund, mit dem wir ihn verbracht haben, ist uns in diesem Moment näher als das Smartphone in der Hand.

Es ist nicht nur der Raum, es ist die Bedeutung die Nähe herstellt.

„Aber Herr Professor, unterschätzen Sie nicht die Psychodynamik“, würde ich antworten. „Distanz kann auch ein psychischer Schutzmechanismus sein, eine Reaktion auf ein erlebtes Trauma aus zu viel Nähe, die man nicht gewollt hat. Sie vergessen das Unbewusste! Die Art und Weise wie fern oder nah wir der Welt sein wollen, entsteht aus unbewussten Konflikten.“

Moment mal, Du denkst doch bestimmt, und was ist jetzt mit meinem Bedürfnis nach Nähe und Kontakt?

Wie viel Nähe brauchst Du und wie viel Nähe verträgst Du, lieber Leser?

4. Ein Gefühl von Beziehung kann auch ohne physischen Kontakt entstehen: etwa in einem Briefwechsel, der über Jahre hinweg eine tiefe Verbundenheit wachsen lässt. Selbst der Austausch mit einem Large Language Model kann sich vertraut und beinahe menschlich anfühlen - oder das Anschauen von Pornos. In all diesen Fällen handelt es sich um Formen der Simulation: von Beziehung, von empathischem Mitfühlen oder emotionalem Verstehen. Ich persönlich würde mich dann eher für ein Haustier entscheiden. Dort kommt zur Nähe noch etwas hinzu, das keine Simulation ist: die Wärme eines lebendigen Körpers.

5. Flüchtig bleiben, der schnelle Wechsel, verhindert ebenso zuverlässig Nähe. Nie ganz hier und noch nicht dort sein, im Zwischenreich des Netzes zu segeln, ist eine einfache Möglichkeit dem Zuviel der Informationen und der dadurch empfundenen Bedrängung zu entkommen. Auch das ständige Tätigsein, nicht stillstehen können, nicht zur Ruhe kommen, kann eine Form der Kontaktvermeidung sein.

6. Nähe ohne physische Präsenz kann auch bedeuten, allein zu bleiben, die Stille auszuhalten, den Stillstand, das Nichts. Seinen eigenen inneren Gefühlsregungen nahe kommen. Dort zu bleiben, wo keine Bewegung mehr ablenkt. Standhalten statt ausweichen. Tiefe entsteht selten in der Flüchtigkeit. Sind Tiefe und Nähe nicht Geschwister?

Nähe und Distanz – das ist kein Gegensatz, sondern ein Spannungsfeld. Wie Ebbe und Flut. Wie Atemholen und Ausatmen. Die Dialektik will, dass das Eine ohne das Andere nicht zu haben ist. Physische Nähe garantiert keine menschliche Nähe. Und physische Distanz schließt sie nicht aus.

7. Nähe braucht Ferne, sonst verliert sie ihre Würde. Richard Sennett spricht von der „Tyrannei der Intimität“. Sein Kernargument:

Das Öffentliche lebt von Rollen, Distanz und Form. Wenn alles authentisch sein muss, verschwindet die Maske und mit ihr die Würde. Die Maske und Form, damit ist hier eine innere Haltung gemeint, kein vortäuschen einer nicht vorhandenen Tatsache. Würde entsteht nicht durch Gefühl, sondern durch Beherrschung von Gefühl im öffentlichen Raum.

In Japan hat man das verstanden. Durch Zurückhaltung und physische Distanz gelingt ein friedliches Zusammenleben, selbst in Metropolen wie Tokyo. Alle Menschen sehnen sich nach Gemeinschaft und menschlicher Wärme. Zu große Nähe führt jedoch zu Konflikten und Verletzungen. Deshalb brauchen wir Distanzregeln, Höflichkeit als eine Art „optimale Entfernung“, um mit dem Spannungsfeld von Nähe und Autonomie zurechtzukommen.

Das Gleichnis von den Stachelschweinen, das von Schopenhauer stammt, macht es deutlich:

„Eine Gesellschaft von Stachelschweinen drängte sich an einem kalten Wintertage recht nahe zusammen, um sich durch die gegenseitige Wärme vor dem Erfrieren zu schützen. Jedoch bald empfanden sie die gegenseitigen Stacheln; dies veranlasste sie, sich wieder voneinander zu entfernen. Wenn nun das Bedürfnis der Erwärmung sie wieder näher zusammenbrachte, wiederholte sich jenes zweite Übel; so daß sie zwischen beiden Leiden hin und her geworfen wurden, bis sie eine mäßige Entfernung voneinander herausgefunden hatten, in der sie es am besten aushalten konnten.“

Schopenhauer fährt sinngemäß fort:

So treibt das Bedürfnis nach Gesellschaft die Menschen zueinander; ihre vielen abstoßenden Eigenschaften und Unverträglichkeiten stoßen sie jedoch wieder voneinander ab. Die mittlere Distanz, die sie schließlich finden, ist Höflichkeit und feine Sitte. Ein distanziertes Miteinander, kein kaltes!

Unsere Gesellschaft scheint dagegen überhitzt, weil sie uns ständig auffordert eine persönliche Äußerung der Betroffenheit abzugeben. Ich nehme mir die Freiheit nicht zu reagieren, mich nicht zu äußern, mich heraus zu halten. Ich bin so frei, das Private vom Öffentlichen zu trennen. Meine Würde liegt in der Freiheit, nicht reflexhaft zu antworten.

Ich mag es, nicht mittendrin sein zu müssen, sondern bin lieber nur am Rande mit dabei. Ich habe es immer genossen irgendwo fremd zu sein. Eine „Fremde“ besitzt eine besondere Form der Freiheit, gerade weil sie nicht vollständig verschmilzt. Ich hole mir meine Würde zurück, in der Öffentlichkeit eine Seite meiner Persönlichkeit zu zeigen, aber nicht jede. Also:

Professionalisierte Öffentlichkeit statt psychologisierte Öffentlichkeit.

Das bringt Ruhe und Würde zurück in den Diskurs. Ich gebe lieber die Hand, statt Bussi-Bussi. Ich sage lieber „Sie Arschloch“ als „Du Arschloch“ und trenne die Rolle von der Person. Das ist sehr unpopulär in dieser überhitzen Debattenzeit, ich weiß. Und plädiere für mehr argumentative Geduld und weniger moralische Selbstvergewisserung.

„Kultivierte Distanz“, würde der alte Professor Heidegger das womöglich nennen.

Es gibt nur zwei Arten, sein Leben zu leben. Die eine ist so, als ob nichts ein Wunder wäre. Die andere ist, als ob alles ein Wunder wäre. Zwischen diesen beiden Haltungen entscheidet sich, wie wir die Wirklichkeit lesen.

Wir haben uns an das Erklären gewöhnt. Wir misstrauen dem Staunen und nennen es kindlich. Wir verschieben es in die Welt des Märchenglaubens, der Einhörner und Feen. Wir betrachten die Welt nüchtern, rational. In Wahrheit haben wir das Staunen verlernt und nennen es Erwachsensein. Was früher als Mirakel erschien, wird heute als Zufall, als statistische Abweichung oder als noch nicht verstandener Mechanismus verbucht.

Und doch hält sich das Wort „Wunder“ hartnäckig in unserer Sprache. Wir erleben unser „blaues Wunder“, wir sprechen von Heilungswundern, von den sieben Weltwundern, wir wundern uns, sagen verwundert, wundersam, wunderbar. Das Wort scheint eine Schicht der Erfahrung zu bezeichnen, die sich der vollständigen Erklärung entzieht.

Das althochdeutsche wuntar könnte mit dem indogermanischen uen verwandt sein: verlangen, wünschen. Das Wunder wäre dann keine Regelabweichung, sondern eine Resonanz auf eine innere Bewegung. Wir hoffen auf ein Wunder, es soll geschehen, um eine Situation zum Guten zu wenden. Heute Abend werde ich die Millionen im Lotto gewinnen, ich bin bereit und habe mir sogar ein Los gekauft. Ich, Anna, glaube fest daran, dass die Bereitschaft für ein Wunder, die Grundvoraussetzung für das Ereignis ist. Julia Cameron sagt in ihrem Buch „Der Weg des Künstlers“: Bete, dass du den Bus erwischst und dann lauf, so schnell du kannst!“.

Wünsche sind verborgene Erinnerungen. Erinnerungen an eine Möglichkeit, die größer ist als das Faktische. In dieser Lesart ist das Wunder nicht zuerst ein Ereignis, sondern eine Art Beziehung zwischen Welt und Erwartung.

Historisch betrachtet waren Wunder nie unschuldig. Aristeas von Prokonnesos soll gestorben und wieder auferstanden sein (bereits im 7.Jht. VOR Christus) Über den Philosophen Apollonios von Tyana wurde berichtet, er sei gezeugt worden als seine Mutter vom Blitz getroffen wurde. Sie wurde schwanger durch eines Geistes Blitz? Von Jesus will ich hier erst gar nicht anfangen. Wasser zu Wein, Blinde, die wieder sehen können usw. Die Struktur solcher Erzählungen ist durchsichtig: Wunder sollten Autorität bestätigen und Macht beglaubigen. (Trump sprach übrigens von einem Wunder, als er den „Anschlag“ auf sein Ohr überlebte).

Laut einer Befragung aus dem Jahr 2019 glaubten von 1000 Personen in Deutschland zwei Drittel an Wunder. Gleichzeitig traten so viele aus der Kirche aus wie nie zuvor. Offenbar ist die Sehnsucht nach dem Außergewöhnlichen nicht verschwunden, sondern weg von den professionellen Wunderlieferanten der Kirche, in den Innenraum ausgewandert. Sie äußert sich als Hoffnung, als Vertrauen, als Beharren darauf, dass Heilung möglich sei, auch wenn sie statistisch unwahrscheinlich erscheint.

Doch die Grenze zwischen Staunen und magischem Denken ist schmal. Kognitive Verzerrungen lassen uns Muster erkennen, wo keine sind; wir verwechseln Zufall mit Fügung, Glück mit Plan. Der Mensch ist ein sinnsuchendes Wesen. Er hält das Zufällige schwer aus.

Aber das eigentliche Wunder beginnt nicht im Spektakulären, sondern im Selbstverständlichen. Ist es nicht ein Wunder, dass man sich morgens unter der Dusche nicht auflöst wie ein Stück Zucker? Dass Materie Gestalt annimmt und diese Gestalt hält? Dass aus chemischen Prozessen Bewusstsein entsteht? Die Philosophie spricht hier von Emergenz: davon, dass das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile. Das Auftauchen vollkommen neuer Eigenschaften, die sich nicht auf Einzelbestandteile zurückführen lassen, wirkt wie ein Wunder. Bewusstsein aus Materie, Sinn aus Struktur, Ich aus Zellen. Man kann dies naturalistisch beschreiben; das Staunen verschwindet dadurch nicht.

Ein Wunder braucht die Bereitschaft, das Gewöhnliche als ungewöhnlich zu sehen. Eine Verschiebung der Aufmerksamkeit. Dann ist ein Wunder nicht länger das seltene Ereignis, sondern eine Qualität der Wahrnehmung. Dankbarkeit wird dann nicht moralische Pflicht, sondern sie macht sichtbar, was ohnehin da ist.

Die Pointe liegt darin, dass das Wunder nicht nur erwartet, sondern verkörpert werden kann. „Wenn Gott deine Wunder nicht gewährt, denke daran, dass du das Wunder bist, das er für jemand anderen geschickt hat.“ Oder anders gesagt:

Zu welcher Fraktion gehörst Du? Lass uns mal eine Wunderliste schreiben! Welche Wunder sind Dir heute begegnet?

Im Text finden sich Zitate von Albert Einstein, Pablo Picasso, Buddha, Henry Good, Nick Vujicic, Phillip McGraw, Nikos Kazantzakis, Bernhard Shaw, Noah Benshea, S. Parkes Cadman und Deepak Chopra.

Schon wieder Streit bei den Nachbarn, ich kann die gereizten Stimmen durch die Wände hören: Du hörst mir gar nicht zu! Nie hörst du mir zu. Ich habs dir doch schon tausendmal gesagt. Warum hörst du mir nicht einfach mal zu?!

Schreist Du noch oder hörst Du schon? Ein Plädoyer für RADIKALES ZUHÖREN

Was ist eigentlich so schwierig daran zuzuhören? Schließlich haben wir Ohren, die dafür gemacht sind. Es sollte doch kein Problem sein, mit dem einen Ohr etwas aufzunehmen, damit es zwischen den Ohren wirken kann und es dann zum anderen zu schicken und wieder hin und wieder zurück - wie bei Musik und Binaurale Beats. Genau das passiert auch beim zuhören - prinzipiell. Leider aber geht das Gesagte oft zum einen Ohr hinein und zum anderen wieder hinaus, ohne dazwischen wirklich gehört zu werden.

Warum also schaffen wir es nicht? Sind die Gehörgänge kontaminiert mit Vermutungen, Vornahmen, den Gedanken an die to-do-liste, die noch abgearbeitet werden muss? Meine Freundin räumt beim Telefonat die Spülmaschine aus, im Zoom-Call wird viel geredet und wie zugehört wird, sieht man spätestens, wenn der Blick der Kollegin ganz woanders ist und sie nebenbei am handy scrollt. In den sozialen Medien wird ohnehin geschrien. Solche Ohren sind verstopft vom inneren sound (aber das ist ein anderes Thema). So kann man nicht zuhören, das ist klar.

Man kann sich leicht vorstellen, wie sich unsere Zusammenkünfte über die Zeit hin verändert haben. Wenn es am Anfang nur ein kurzer Besuch gewesen ist, steht jetzt, wenn ich komme, eine Tasse Kaffee auf dem Tisch, dazu eine kleine Brotzeit oder ein Kuchen, den sie gebacken hat. Mit anderen Worten, sie zeigt mir ihre Wertschätzung für das, was ich ihr schenke, nämlich meine ungeteilte Aufmerksamkeit. So, und jetzt sind wir endlich beim Thema angekommen.

Zum zuhören kann man nicht gezwungen werden. „Für taube Ohren reicht ein 1000 Watt Verstärker nicht aus um zu hören“, sang Herman Van Veen einmal. Man kann Menschen zum Schweigen bringen, zuhören ist eine freie Wahl. Wer aber nicht schweigen kann, kann auch nicht zuhören. Deshalb ging es eine Woche lang hier in meinem Substack um das Thema SCHWEIGEN. Der Text von Augustinus, der das Schweigen als eine Reinigung, ein sich-leer-machen verstanden hat, ist eine gute Vorbereitung und Übung.

Die Sehnsucht nach Akzeptanz und Gehört werden ist elementar. Umso höher ist der Wert des Zuhörens. Die wesentlichen Zutaten dafür sind ungeteilte Aufmerksamkeit, keine Ratschläge geben, sich selbst hinten an stellen können. Und der Moment der Stille, den man aushalten kann oder sollte, nachdem der andere geredet hat. Wer die Stille nicht aushält, wer sofort reagieren, einordnen und antworten muss, die hört nicht - sie wartet. Großzügig zuhören heißt auch, sich selbst zu disziplinieren. Die spontanen Impulse im Kopf, der Witz, die Anekdote, die vorschnelle Bewertung, bewusst zurückzuhalten. Sätze wie „Ist doch nicht so schlimm“ oder „Bei meiner Nachbarin war es viel schlimmer“ töten jedes Gespräch, weil sie das Gegenüber nicht ernst nehmen. Das gilt besonders auch bei Kindern!

Das Gesagte soll „sich setzen“, vielleicht festsetzen und vom Hörenden verstanden werden. Aber wer hört noch aufmerksam zu? Ein Arzt hat durchschnittlich 16 Sekunden Zeit für die Untersuchung. Zuhören hat eben keine Honorarziffer.

Wer hört noch zu und wie wird zugehört? Man kann Zuhören verstehen als eine Einladung zur Gastfreundschaft. Jetzt geht es nur um dich. Ich bin für dich da.

Die Voraussetzung dafür ist von sich absehen zu können. Sich dem anderen zuwenden, ohne Erwartung, ohne Urteil. Leicht gesagt, denn wie weiter oben schon erwähnt, sind die Ohren gern mal verstopft mit Alltagskram und anderen Befindlichkeiten.

Zuhören ist die Kunst des Geduldigen, nicht die der Gesprächskaperer, der Monologisierer, der Geschwätzigen, die nur Statements abgeben und auf das passende Stichwort für ihren Monolog warten. Man muss sich beim zuhören einlassen können auf den anderen, ihn ernst nehmen, seine Gedanken wirklich aufgreifen und weiter denken. In der Wissenschaft sagt man gern: „Nehmen wir einmal an, du hättest recht ….“, um dann den Gedanken weiterzuspinnen. Mitschwingen, nachfragen, ohne zu bewerten.

Natürlich stellt sich die Frage nach der Grenze. Muss man allem und allen zuhören? Jeder Pose, jeder hingeknallten Meinung? Nein. Zuhören heißt nicht, alles hinzunehmen. Zum Beispiel da, wo, Zitat: „Lebensverachtender Verbalmüll“ produziert wird oder belanglose Binsen aufgetischt werden. Ich habe eine Aversion gegen hingeknallte Meinungen. Isso! Punkt!

Es muss im Kopf ein Eckchen frei bleiben, um Freude oder neue Meinungen hereinlassen zu können. So hat Sokrates es einmal formuliert. Nichts ist unerträglicher, als sich mit Menschen zu unterhalten, in deren Gehirn es kein leeres Fleckchen mehr gibt, so dass nichts Neues mehr Platz hat und nur noch das Bestehende zementiert wird. Wer glaubt, alles schon zu wissen, ist kein guter Zuhörer, sondern wartet auf ein Stichwort, um seine Weisheit kundzutun.

Zu einem guten Gespräch gehört aber mehr als nur das richtige Hinhören, es ist keine Einbahnstraße. Zuhören ist kein Trick, keine Technik, kein erlernbares Set an Gesten.

Man muss nicht auf eine bestimmte Weise sitzen, schauen oder den anderen spiegeln, um einen Anschein von Interesse zu erwecken. Wirkliches Interesse an der Welt des anderen beinhaltet ausser zuhören, auch nachfragen, selbst reden in der richtigen Dosis und beim anderen bleiben. „Die Liebe zum hören“ heißt es bei Platon.

Doch wir hören, was wir fühlen. Das macht es so schwierig. Die innere Haltung und Gestimmtheit beeinflusst, was ich vom anderen wirklich wahrnehme. Insofern stimmt die Aussage, du hörst mir gar nicht zu. Womöglich habe ich mir selbst mehr zugehört als dir. Der Ton im Gespräch, der daraus entstehen kann, ist häufig eine wütende Gereiztheit. Wie von jemandem, der zum xten Mal etwas wiederholt, das der andere nicht begreift oder nicht akzeptieren will. Während die Worte auf einen einprasseln, läuft im Kopf längst das Parallelprogramm: Wie antworte ich? Wann komme ich dran? Man hört, was man hören will und hört damit immer weniger zu.

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Auch Sokrates erkannte: Man hört nicht neutral. Emotionen, Eitelkeit, Angst vor Gesichtsverlust beeinflussen, was ankommt. Zuhören ist kein unschuldiger Vorgang. Es ist durchzogen von Erwartungen, Abwehr, Ungeduld, von dem Wunsch, selbst zu glänzen oder wenigstens nicht schlecht dazustehen. Der Unterschied zwischen alltäglichem und sokratischem Zuhören liegt genau hier: Sokratisches Zuhören thematisiert diese Verzerrungen, statt sie zu ignorieren. Es legt die impliziten Motive frei, indem es sie geduldig ans Licht fragt.

Das ist also Radikales Zuhören. Radikal im ursprünglichen Sinn: an die Wurzel gehend. Es ist ein geduldiges, präzises und respektvolles Zuhören und danach erst ein hartnäckiges Fragen. Sokratisches Zuhören verzichtet auf den Duktus der Überlegenheit und Besserwisserei. Ich höre nicht zu, um zu widerlegen, sondern um zu verstehen. Tief zu verstehen, wie der andere denkt, welche Begriffe er warum benutzt, was er stillschweigend voraussetzt. Ich nehme wahr, was zwischen den Zeilen gesprochen wird, höre auf das, was er verschweigt.

In meiner Arbeit höre ich in einer Haltung von, ich würde sagen, gespannter Aufmerksamkeit zu. Möglichst ohne Filter, so weit das überhaupt geht, jedenfalls mit der Bereitschaft, mich selbst zurückzunehmen. Unvoreingenommen zu sein heißt dabei nicht, alles zu akzeptieren, sondern zunächst alles gelten zu lassen.

Was als fremde Person einfacher ist, siehe oben.

Ohne Filter, aber wachsam für Unklarheiten, für die Mehrdeutigkeiten, die in der Poesie so wunderbar sind, im Gespräch aber eine Stolperfalle. Wachsam für Widersprüche, Spannungen, emotionale Aufladungen. Nochmal, nicht um zu widerlegen. Präzises Zuhören nimmt die Sprache ernst, weil Sprache das Denken formt. Darum überlege ich nicht: Wie kann ich dich ändern? Sondern frage: Meinst du das wirklich so? Und weiter: Was bedeutet das dann? Es gibt moderne Varianten dieser Haltung, etwa in den Coaching Formaten von Byron Katie, in denen gefragt wird: Ist das wirklich so? Stimmt das, was du dir gerade erzählst? Doch im sokratischen Gespräch geht es weniger um Korrektur, sondern um Klärung. Ich bleibe beim Gesagten, halte es fest, drehe es und reiche es zurück. Ich höre so zu, dass der andere sich selbst hört. In diesem Sinn bin ich ein spiegelndes Ohr.

So ein Gespräch muss nicht zielführend sein, ganz im Gegenteil. Manchmal bleibt eine Art Ratlosigkeit oder eine produktive Ungewissheit. Es muss nicht zu einer Lösung kommen. Aus dieser Offenheit können die Fragen entstehen, die weiterführen. Insofern ist sokratisches Zuhören keine Technik, sondern ein aktiver Prozess.

Möchtest Du noch eine Übung für ein Sokratisches Zwiegespräch? Dann schreib mir!

Heute morgen bin ich mit der Frage aufgewacht: Was ich will eigentlich? Und dann vor dem Bücherregal über den Gedanken gestolpert, wer bin ich eigentlich. Ja, das kann passieren, wenn man schon frühmorgens in einem Gedichtband liest. Erkenne Dich selbst, sprach das Orakel und ich ging ins Badezimmer, um mein Gesicht im Spiegel einer Prüfung zu unterziehen.

Wie kann es sein, dass ich mich im Spiegel erkenne, obwohl ich ganz sicher nicht mehr so aussehe, wie die kleine Vorschulanna oder die wilde 80er Jahre Hexe mit hochtoupiertem Haar. Woher kann ich wissen, das ich es bin, die mich da anschaut?

Menschen sagen: „Ich bin halt so. Das ist meine Art. Ich war schon immer …“

Aber ist das wirklich so, oder nur eine Gewohnheit der Beschreibung?

Die Frage scheint aktuell zu sein. Stelle ich mich in bestimmten Kreisen vor, nenne ich zu Beginn mein gewähltes Pronomen, She/Her, oft gleich meine sexuelle Orientierung, LGBTQ oder hetero, erwähne, dass ich mich als Cis-Frau identifiziere, möglicherweise sieht man an meiner Kleidung, für welche Labels ich mich entschieden habe.

Identifikation ist ein Mechanismus der Zugehörigkeit. Sie ermöglicht schnelle Bindung: an Gruppen, Milieus, Diskurse, Symbole. Sie ist niedrigschwellig, emotional wirksam, sozial hoch funktional. In komplexen Gesellschaften ist Identifikation unverzichtbar - und ersetzbar. Man kann sie wechseln, ohne sich selbst erklären zu müssen.

Identität dagegen ist ein langfristiger Integrationsprozess. Sie entsteht durch die fortlaufende Aushandlung zwischen biografischer Erfahrung, sozialer Rolle und gesellschaftlicher Anerkennung. Identität kann fragil sein und widersprüchlich. Sie ist nie abgeschlossen (wie großartig ist das denn!) und sie verlangt Verantwortung über die Zeit. Man kann für sie zur Rechenschaft gezogen werden.

Meine persönliche Identität ist gebunden an meine Biografie und an die Sprache, mit der ich mich ausdrücke. Sie ist der rote Faden, das, woran und worin ich mich wiedererkenne. Ich kann sagen: Ich bin ein kontrollierter Mensch. Ich bin konfliktscheu. Ich bin unabhängig. Und mich fragen, wie dieses So-sein in mein Leben gekommen ist.

Was immer mit ICH BIN beginnt, erschafft eine Wirklichkeit, wird zu meiner Überzeugung. Das ist so, seitdem ich ICH denken kann. Sprache hat viel mit dem Verständnis der eigenen Identität zu tun, weil das gesprochene Wort, auch das, welches andere über uns sagen, wirkt. DU BIST schwierig, laut, lustig, was auch immer. Irgendwann sinkt das gehörte und gesprochene Wort tief in den Urgrund des Selbst ein und arbeitet dort weiter.

Aber Identität ist nicht das, was über mich gesagt werden kann, sondern das, was mein Leben für mich zusammenhält. Es ist die Fähigkeit mein Geworden-Sein auszuhalten und mich als Geschichte zu denken, nicht nur als Typ.

In der Literatur ist Identität kein Besitz, sondern ein Effekt von Erzählung. Sie entsteht dort, wo Erfahrungen in eine zeitliche, sprachliche und formale Ordnung gebracht werden. Identität ist also narrativ: Sie setzt Dauer voraus, Wiederkehr, Differenz zwischen Früher und Jetzt. Wer Identität behauptet, erzählt, explizit oder implizit, eine Geschichte über sich. Nicht als Beschreibung, man will sich im eigenen Wollen und Handeln erkennen. Show, don’t tell.

Identifikation funktioniert anders. Sie ist punktuell. Affektiv. Sie bindet sich an Figuren, Motive, Haltungen. LeserInnen identifizieren sich nicht mit einer ganzen Existenz, sondern mit Fragmenten: einer Geste, einem Satz, einer Haltung gegenüber der Welt. Identifikation ist momentan und übertragbar. Sie verlangt keine Kohärenz, sondern Resonanz. Sie ist Reduktion und ersetzt Geschichte durch Beschreibung.

Problematisch wird es dort, wo Identifikation die Arbeit der Identitätsbildung ersetzt. Dann wird nicht mehr erzählt, sondern angeeignet. Man übernimmt Tonlagen, Begriffe, oder Selbstbeschreibungen, ohne sie in eine eigene, zeitlich verantwortete Erzählung zu überführen. Der Selbstbetrug entsteht dort, wo die Selbst-deutung an die Stelle von Selbst-beziehung tritt. Denn das, was ich über mich denke und erzähle, kann mich auch von mir entfernen.

Mein Eindruck ist, dass sich das Gewicht zunehmend verschiebt von Identität zu Identifikation. Nicht, weil Menschen oberflächlicher wären, sondern weil stabile Erzählräume fehlen. Wo Lebensläufe fragmentiert sind, werden Identifikationen zur provisorischen Stabilisierung. Man gehört dazu, ohne sich langfristig zu binden. Nur eben ohne die stabile innere Basis der erkannten Identität.

Hier liegt das Missverständnis:

Wir sprechen von Identität und meinen Identifikation. Wir sagen: Das bin ich. Aber oft meinen wir: Damit stimme ich überein.

Das ist bequem - und hat Folgen. Denn Identifikation verlangt keine Wiederholung, keine Prüfung, keine Rückbindung an Erfahrung. Sie funktioniert im Jetzt. Identität dagegen braucht Zeit. Rituale. Formen der Selbstbefragung. Erzählerische Arbeit.

Oder sokratisch gefragt:

Was an mir ist erzählt und was nur übernommen?

Was trägt den roten Faden über die Zeit und was hält nur im Moment der Zustimmung? Das sokratische Gespräch unterbricht Identifikation systematisch. Es entzieht die schnelle Zustimmung, stellt Begriffe zurück in Frageform und zwingt zur Wiederholung unter veränderten Bedingungen. Auf diese Weise wird das Eigene erzählerisch sichtbar.

Das biografisches Schreiben ist genau deshalb das Gegenteil von Identifikationsarbeit. Es wird nicht fragen: Womit kann ich mich schmücken? Es fragt: Was hat mich geformt? Wo bin ich mir selbst fremd geworden? Auf diese Weise kommt man sich beim Schreiben selbst auf die Spur und nimmt den roten Faden auf, der keine starre Linie ist, sondern eine immer wieder neu hergestellte Verbindung.

Wo in deinem Denken, Schreiben, Sprechen nennst du, das was Du tust, Identität und praktizierst in Wahrheit nur Identifikation? Wo bist Du bereit die Etiketten abzulösen und den roten Faden aufzunehmen?

Danke, ich freue mich, wenn Du bis hierhin gelesen hast!

Flexibilität gilt als Tugend, Verfügbarkeit als Selbstverständlichkeit, Spontanität als Zeichen von Freiheit. Die Gegenwart steht Ritualen misstrauisch gegenüber. Was sich wiederholt, gilt schnell als unflexibel. Was bindet, als verdächtig. Stattdessen wird alles dem Einzelnen überlassen, jede Grenze, jede Bedeutung muss selbst hergestellt werden. Das Ergebnis ist keine größere Freiheit, sondern eine dauerhafte Überforderung durch Selbstbeobachtung und Anpassungsdruck.

Der allgemeine Rückzug, das „Sich-erlauben-mal-nicht-verfügbar-zu-sein“, und der Rückzug aus den Sozialen Medien zeigen, dass es ein Bedürfnis gibt sich gewissen Gewohnheiten zu entziehen. Besonders wenn wir wie Skinner Ratten dem nächsten Dopamin-Kick-Like hinterherjagen.

Aber Rituale sind keine leeren Gesten, sie sind strukturierende Praktiken, die dem Leben Rhythmus und Verlässlichkeit geben. Sie ordnen die Zeit und markieren Übergänge. Rituale wirken wie ein Geländer: Sie nehmen uns die Bewegung nicht ab, aber sie verhindern den Sturz. Eine Gewohnheit dagegen ist rein funktional. Sie dient der Entlastung. Sie reduziert Aufmerksamkeit, damit etwas trotz Abwesenheit geschieht. In diesem Sinn ist die Gewohnheit ein Instrument der Moderne: Sie macht uns leistungsfähig, indem sie uns entbindet – vom Denken, vom Entscheiden, vom Dabeisein.

Ein Ritual ist kein Mittel. Es zielt auf nichts außerhalb seiner selbst. Es unterbricht Funktionalität. Es bindet Aufmerksamkeit, statt sie einzusparen. Oder anders gefragt: Willst du etwas erledigen – oder willst du anwesend sein?

Diese Unterscheidung ist unbequem. Denn sie legt offen, dass vieles von dem, was wir „kreative Praxis“ nennen, in Wahrheit effizient organisierte Gewohnheit ist. Regelmäßig, ja. Diszipliniert, vielleicht. Was entsteht, wenn Wiederholung nur noch der Produktion dient? Im Schreiben zeigt es sich deutlich. Eine Gewohnheit schreibt, wenn es passt. Ein Ritual schreibt, weil es Zeit ist. Nicht aus Disziplin, sondern aus Bindung an den Prozess, an den Raum. An das Nicht-Wissen, das dort wartet. Ich frage mich das auch selbst: Wann arbeite ich aus Routine – und wann betrete ich bewusst einen Denkraum? Was, wenn Kreativität weniger von neuen Impulsen lebt – als von Formen, die uns immer wieder an denselben Ort zurückführen?

Der Schriftsteller Alexander Kluge antwortete vor einiger Zeit im Interview auf die Frage: Haben Sie Rituale beim Schreiben, er trage zum Schreiben immer eine bestimmte Cordhose und ein Poloshirt, brauche eine Kiste Kaffee, am Nachmittag gern mit einem Schuß Grappa und höre dazu eine bestimmte Musik, die ihn rhythmisiere. Er könne später, wenn er einen Text von sich lese, oft noch genau sagen, welche Musik er dazu gehört habe.

Ein Schreibritual beginnt also nicht mit dem ersten Satz. Es beginnt davor. Mit einer Schwelle. Derselbe Ort. Dieselbe Zeit. Dieselbe kleine Handlung. Nicht, weil sie magisch wäre, sondern weil sie sagt: Hier gilt etwas anderes. Keine Optimierung. Kein Output-Zwang. Keine Rechtfertigung.

Rituale stabilisieren durch Verbindlichkeit. Sie schaffen Räume, in denen das Subjekt nicht ständig entscheiden, reagieren oder sich neu erfinden muss. Rituale verankern uns im Alltag, im Körper, im Gemeinsamen. Sie geben dem Leben Form. Sie schaffen Verlässlichkeit. Dazu müssen sie nicht groß oder feierlich sein. Sie entstehen im Alltag: im wiederholten Weg, im bewussten Anfang, im markierten Schluss. In körperlichen Routinen ebenso wie in sprachlichen, im Privaten wie im Gemeinsamen. Im Gegensatz zu Gewohnheiten, die entstehen, um Aufwand zu reduzieren. Die nebenbei laufen, die auch dann funktionieren, wenn wir innerlich abwesend sind. Kaffee am Morgen. Scrollen zwischendurch. Schreiben, wenn noch schnell Zeit ist. Sie sind effizient. Aber tragen sie?

Rituale dagegen verlangen Präsenz. Sie lassen sich nicht ganz automatisieren. Sie markieren einen Übergang: von außen nach innen, vom Alltag in einen anderen Modus. Ein Ritual sagt nicht nur ich tue etwas, sondern ich wende mich zu. Ich überschreite die Schwelle zu einem bestimmten Raum in dem ich mich in eine bestimmte innere Haltung begebe.

Besonders schöpferische Prozesse brauchen solche verlässlichen Formen. Nicht als Disziplinierungsinstrument, sondern als Gerüst, das trägt. Das Schreiben, Denken, Gestalten braucht Schwellen und Tore, durch die wir neue Räume betreten können. Rituale strukturieren die kreative Praxis, indem sie Entscheidungslast abnehmen und Aufmerksamkeit bündeln.

Im sokratischen Gespräch ist das Ritual offensichtlich: das beharrliche Fragen, das Nicht-Wissen, das Zurückgeben statt Festlegen. Im biografischen Schreiben ebenso: dieselbe Zeit, derselbe Ort, die wiederholte Hinwendung zu bestimmten Erfahrungen. Erst durch diese Form entsteht ein Raum, in dem sich etwas zeigen darf, bevor es gedeutet wird. Vielleicht stabilisieren Rituale nicht, weil sie Sicherheit geben, sondern weil sie Unsicherheit aushaltbar machen. Vielleicht sind sie kein Gegenentwurf zur Freiheit, sondern ihre Voraussetzung.

Mich interessiert:
Welche Formen tragen dein Schreiben, dein Denken, deine Gespräche – und wo spürst du, dass ohne ein solches Geländer alles offen bleibt und nichts trägt? Welche deiner Routinen sind bloß praktisch – und wo beginnst du bewusst ein Ritual?

Immer wollen alle gesehen werden, sichtbar sein - aber was heißt das eigentlich? Früher sagte man, man hätte einander „erkannt“, wenn man mit jemanden geschlafen hatte. Zeiten in denen Präsenz vor Performance kam.

Ist es diese Art von Gesehen werden, nach der wir uns sehnen? Im Sinne von Erkannt werden? Geht es darum, dass bekräftigt wird, dass wir auf der Welt sind, Teil einer Gemeinschaft (ja, auch der Individualist ist Teil der Gemeinschaft). So, wie wir sind, in unserm tiefsten Wesen liebenswert sind, wertgeschätzt, talentiert, oder genial, oder wunderbar mittelmäßig einzigartig, gut oder manchmal voller Wut, so wie alle? Oder geht es darum gehört zu werden? Ich habe etwas zu sagen, ich teile meinen Teil des Wissens, das ich über die Welt gewonnen habe. Aber nicht jeder Gedanke, den ich denke, ist 1. wahr und muss 2. mitgeteilt werden. Und nicht jedes Gefühl, das ich fühle, ist erstens wahr und muss zweitens mitgeteilt werden. Mal ein bisschen mehr Zurückhaltung üben, mal ein bisschen bei sich bleiben, nicht sofort alles raushauen. Mal schmecken und spüren, was ist das denn, was ich gerade fühle und denke, wo kommt das her? Was hat es mit mir zu tun?

Aber reicht es denn aus, dass wir Sind? Im Sinne von einfach DA SEIN? Auf der Welt sein?

Natürlich! Nur wer, wenn nicht wir selbst, sollte der/die erste sein, die das würdigt und wertschätzt? Es fängt bei uns selbst an - das Gefühl von Anerkennung ist nicht abhängig davon, ob jemand anders mich sieht und erkennt, in meinem SO-SEIN. Endscheidend ist: Sehe ich mich? Erkenne ich an, wer ich bin? Und auch da gibt es nicht nur den blinden Fleck, der es schwieriger macht die dunklen Seiten zu erkennen. Das „Erkenne dich selbst“ schließt ein nicht auszuweichen. Nicht in Aktionismus, in Ablenkung, in tätig sein. Gefühle aushalten, nicht flüchten, sondern standhalten, gerade dann, wenn es unbequem und unangenehm wird. Sich selbst erkennen heißt nicht nur vergangene Verletzungen aufspüren, es bedeutet anerkennen, das die Reaktionen auf meine Vergangenheit in meiner Verantwortung liegt. Auch und gerade wenn aus mir kein liebevoller, wunderbarer, genialer Mensch geworden ist, sondern einfach der Mensch, der meinen Namen trägt und der ich nun mal bin.

Und das mit der Erkenntnis halte frei nach Fritz Pearls: Wenn du meinst, du schaust durch ein Fenster, kannst du sicher sein, in einen Spiegel zu schauen.

Und ja, auch dieser Text ist eine Message, die ich sende. Und ich wünsche mir dazu Austausch, würdige Gespräche, Spiegelungen, Fragen. Damit ich meine Frequenz auf EMPFANGEN stellen kann.